피로사회

피로사회

신경성 폭력

박테리아적 시대 →→ 바이러스 시대 , or 바이러스 시대→→ 21세기는 신경증적 신경성 질환들 우울증, 주위력 결핍 과잉 행동장애, 경계성 성격장애, 소진증후군 = 이들은 전염성 질병이 아니라 경색성 질병이며 면역학적 타자의 부정성이 아니라 긍정성의 과잉으로 인한 질병이다. →→ 따라서 부정성을 물리치는 것을 목표로 하는 면역학적 기술로는 결코 다스려지지 않는다.//의학적으로 아직 박테리아도 졸업하지 못했고 지금도 처절하게 투쟁중이다. 그리고 면역학 시대는 한참중이다. ////신경성 질환이 경색성이란 표현은 적절치 않다.//

면역학적 시대 →→ 지난세기 →→ 친구와 적, 나와 남 사이에 뚜렷한 경계선이 그어진 시대. 냉전 역시 면역학적 도식이다. 면역학적 행동의 본질은 공격과 방어이다. 낮선것을 무조건 막아야 한다는 맹목성이 있다. 면역방어의 대상은 타자성 자체이다. 아무런 적대적 의도를 가지고 있지 않은 타자도, 아무런 위험을 초래하지 않는 타자도 이질적이라느 이유만으로 제거의 대상이 되는 것이다.

어떤 패러다임 자체가 반성의 대상으로 부상한다는 것은 그 패러다임이 몰락하고 있음을 알리는 신호인 경우가 많다.//반성의 대상이 된다는 것이 꼭 몰락을 뜻하지는 않는다.//→→  냉전의 종식이 이러한 패러다임의 전화의 흐름 속에서 일어난 것이다. → 패러다임의 전환은 이질성과 타장성의 소멸을 두드러진 특징으로 나타낸다. →→ 오늘날 이질성은 아무런 면역 반응도 일으키지 않는 차이로 대체되었다. 면역학 이후 시대의 차이, 후기 근대적 차이는 더 이상 병을 유발하지 않는다. →→ 면역학적 차원에서 차이란 같은 것이나 마찬가지다.  이차이에는 격렬한 면역반응을 촉발하는 가시가 빠져있다. →→→ 낮선 것은 이국적인 것으로 변질되며, 여행하는 관광객의 향유 대상이 된다. 관광객, 또는 소비자는 더 이상 명역학적 주체가 아니다.  

새로 불붙은 전염병과의 싸움, 반인권 범죄로 비난받는 외국 국가수반을 겨냥한 기소 및 구인 요청과 그것에 대한 저항, 불법이민을 막기 위한 보루 강화, 신종 컴퓨터 바이러스를 제거하기 위한 전략 →→ 기술하는 용어의 다양서에 불구하고 모두 어떤 위험에 대한 방어적 반응이라는 공통점으로 환원할 수 있다.

면역학적 패러다임은 세계화 과정과 양립하기 어렵다. →→ 면역반응을 촉발하는 이질성은 탈경계 과정에 걸림돌이 될 뿐이다. 오늘날 삶의 모든 영역은 일반적인 난교 상태로 특징지어지며, 이는 이질성이 더 이상 존재하지 않는다는 사실과 긴밀하게 연관되어 있다. //효율을 위해 이런 현상이 생기는가?//

면역의 근본 특징은 부정성의 변증법이다. →→면역학적 타자는 자아 속으로 침투하여 자아를 부정하려고 하는 부정 분자이다. 자아는 타자의 이러한 부정성으로 인한 파멸의 피하려고 자아 편에서 타자를 부정할 수 있어야한다. →→그러니까 자아의 면역학적 자기주장은 부정의 부정을 통해 관철되는 것이다. 자아는 타자의 부정성을 부정함으로써 타자 속에서 자기 자신을 확인한다.  예방접종역사 부정성의 변증법을 따른다. 면역반응을 촉발시키기 위해 다만 타자의 파편만이 자아 속으로 투입된다. 그리하여 부정의 부정은 치명적 위험없이 이루어진다. 이질성의 실종은 우리가 부정성의 많지 않은 시대를 살고 있음을 의미한다.//왜 이질성이 실종되었는가?//

21세기의 신경성 질환들은 부정성의 변증법이 아니라 긍정성의 과잉에서 비롯된 병리적 상태다. →→ 보드리야르의 폭력이론은 이질성과 무관한 긍정성 내지 동질적인 것의 폭력을 면역학적으로 서술하려고 시도하는 바람에 논리적 혼란과 부정확성에서 헤어나오니 못하고 있다. → 비면역학적 배척은 같은 것의 과다이다. 부정성이 개입할 여지가 없다.  면역학적으로는 아주 적은 양이라고 이질적이면 저항하지만, 비면역학적으로 양이 문제가 된다. 그래서 과잉생산, 과잉가동, 과잉 커뮤니케이션이 초래하는 긍정성의 폭력은 바이러스적이지 않아 면역학은 그러한 폭력에 대해 아무런 수단을 가지고 있지 못하다. 긍정성의 과잉에 대한 반발은 면역저항이 아니라 소화 신경성 해소 내지 거부반응이다. →→ 과다에 따른 소진, 피로, 질식 역시 면역 반응이 아니다.

보드리야르 적의 계보학→→늑대 →쥐→ 해충→ 바이러스 →→ 그러나 적대성의 계보학은 폭력의 계보학과 동일한 것이 아니다. →→긍정성의 폭력은 적대성을 전제하지 않는다. 관용적이고 평화로운 사회에서 확산되며 그 때문에 눈에 덜 뛴다.

세계의 긍정화는 새로운 형태의 폭력을 낳는다. 새로운 폭력은 면역학적 타자에서 나오는 것이 아니라 시스템 자체에서 내재하는 것이며 바로 이런 내재적 성격으로 인해 면역 저항을 유발하지 않는 것이다. →→심리적 경색으로 이어지는 신경성 폭력은 내재성의 테러이다. →→ 신경성 폭력은 어떤 면역학적 시각에도 포착되지 않는다. 왜냐하면 여기에는 부정성이 없기 때문이다. →→ 긍정성의 폭력은 박탈하기보다 포화시키며, 배제하는 것이 아니라 고갈시키는 것이다.  따라서 그것은 직접적으로 지각되지는 않는다. →→→ 신경성 폭력은 시스템에 이질적인 부정성에서 나오지 않고 오히려 시스템적인 폭력, 시스템에 내재하는 폭력이다. 우울증도, 주의력 결핍과잉행동장애나 소진 증후군도 긍정성 과잉의 징후이다.  소진 증후군은(burn out syndrome) 자아가 동질적인 것의 과다에 따른 과열로 타버리는 것이다. 활동과잉에서 과잉은 면역학적 범주가 아니라, 다만 긍정적인 것의 대량화를 의미할 뿐이다.

규율사회의 피안에서

푸코의 규율사회는 더 이상 오늘의 사회가 아니다. → 병원 정신병자 수용소, 감옥, 병영, 공장으로 이루어진 → 피트니스 클럽, 오피스 빌딩, 은행, 공항, 쇼핑몰, 유전자 실험실로 이루어진 성과사회이다. →→ 21세기의 사회는 규율사회에서 성과사회로 변모했다.→→ 이 사회의 주민들도 더 이상 복종적 주체가 아니라 성과주체라고 불린다. →→  성과주체는 자기자신을 경영하는 기업가이다.  규율사회는 부정성의 사회이다. “해서는 않된다. 해야한다.” 는 규율사회를  →”할 수있음”이 성과사회의 긍정적 조동사이다. Yes we can는 긍정적 성격을 정확하게 드러내준다. → 이제 금지, 명령, 법률의 자리를 프로젝트, 이니셔티브, 모티베이션이 대신한다. 규율사회의 부정성은 광인과 범죄자를 낳는다. 반면 성과 사회는 우울증 환자와 낙오자를 만들어낸다..

능력의 긍정성은 당위의 부정성보다 훨씬 더 효율적이다.

Alain Eherenberg는 우울증을 규율사회에서 성과사회로의 이행기에 나타나는 현상으로 규정한다. →→ 그는 자기 자신이 되어야 한다는 요구에 부웅하려고 애쓰다가 지쳐버리고 만다. →→ 오직 자기 자신이 되어야 한다는 사회적 명령이 우울즈을 낳는다는 것이다. 그에게 우울증은 자기 자신이 되지못한 후기근대적 인간의 좌절에 대한 병리학적 표현이다. →→ 그러나 우울증을 초래하는 요인 가운데는 사회의 원자화와 파편화로 인한 인간적 유대의 결핍도 있다. →→ 그는 성과사회에 내재하는 시스템의 폭력을 간과하고 이러한 폭력이 심리적 경색을 야기한다는 점을 인식하지 못한다.→→ 오직 자기 자신이 되어야 한다는 명령이 아니라 성과를 향한 압박이 탈진 우울증을 초래 한다. →→ 그렇게 본다면 소진증후군은 탈진한 자아의 표현이라기 보다는 다 타서 꺼져버린 탈진한 영혼의 표현이라고 해야 할 것이다. →→ 에랭베르에 따르면 우울증은 규율사회의 명령과 금지가 자기 책임과 자기주도로 대체될 때 확산되기 시작한다.  그러나 실제로 인간을 병들게 하는 것은 과도한 책임과 주도권이 아니라 후기 근대적 노동사회의 새로운 계율이 된 성과주의의 명령이다.

니이체의 주권적 인간 →→ 자기자신을 닮은 주권적 인간은(니이체는 이런 인간의 도래를 예고한 바 있다)  바야흐로 대중의 현실이 되려는 중이다. →→ 주권적 인간에게 그가 어떤 사람이 되어야 하는지 명할 수 있는 상위의 존재는 없다. 그는 오직 자기 자신에게만 소속된다는 원칙에 따르기 때문이다. VS. 정작 니이체라면 대중의 현실이 되려고 하는 저 인간형을 가리켜 주권적 초인이 아니라 그저 노동만 하는 최후의 인간이라고 했을 것이다. 긍정성 과잉 상태에 아무 대책도 없이 무력하게 내던져져 있는 새로운 인간형은 그 어떤 주권도 지니지 못한다. →→우울한 인간은 노동하는 동물로서 자신을 착취한다. 물론 타자의 강요없이 자발적으로 그는 가해자인 동시에 피해자이다.  

아무것도 가능하지 않다는 우울한 개인의 한탄은 아무것도 불가능하지 않다고 믿는 사회에서만 가능한 것이다. →→ 더 이상 할 수 있을 수 없다는(nicht-merh-Konnen-Konnen) 의식은 파괴적 자책과 자학으로 이어진다. 성과 주체는 자기 자신과 전쟁 상태에 있다. 우울증 환자는 이러한 내면화된 전쟁에서 부상을 입은 군인이다. 우울증은 긍정성의 과잉에 시달리는 사회의 질병으로서 자기자신과 전쟁을 벌이고 있는 인간을 반영한다.

성과주체는 노동을 강요하거나 심지어 착취하는 외적인 지배기구에서 자유롭다. 그는 자기 자신의 주인이자 주권자이다. 그는 자기 외에 그 누구에게도 예속되어 있지 않은 것이다. →→ 그 점에서 성과주체는 복종적 주체와 구별된다. 그러나 지배기구의 소멸은 자유로 이어지지 않는다. 소멸의 결과는 자유와 강제가 일치하는 상태이다. →→ 그리하여 성과주체는 성과의 극대화를 위해 강제하는 자유 또는 자유로운 강제에 몸을 맡긴다. →→ 과도한 노동과 성과는 자기 착취로 까지 치닫는다.→→ 자기착취는 자유롭다는 느낌을 동반하기 때문에 타자의 착취보다 효율적이다. 착취자는 동시에 피착취자이다. 가해자와 착취자가 더 이상 분리되지 않는다. 이러한 자기 관계적 상태는 어떤 역설적 자유, 자체내에 존재하는 강제구조로 인해 폭력으로 돌변하는 자유를 낳는다. →→ 성과사회의 심리적 질병은 바로 이러한 역설적 자유의 병리적 표출인 것이다.//질병의 정의는 치료에 초점이 맞추어져 있다.////그의 순간적 포착은 예민하다 그러나 그것이 다일수 있을까하는 생각이 들기는 하다. 사회의 많은 것을 설명할 수 있는 패러다임이 될 수 있느냐하는 것이다.//  

깊은 심심함

긍정성의 과잉은 자극, 정보, 충동의 과잉으로 표출되기도한다. 注意구조 와 경제에 근본적인 변화가 일어난다. 그리하여 지각은 파편화되고 분산된다.

업무 부담의 증가도 시간과 주의를 관리하는 특별한 기법을 요구 → 다시 주의 구조에 영향을 미친다. → 멀티태스킹이란 시간 주의 관리 기법은 → 수렵자유지역 기법→ 먹은 동물이 경쟁자가 먹이에 접근하지 못하도록 막아야 하고, 먹은 도중 도리어 잡아 먹히는 일이 없도록 경계를 늦추지 않아야 하며, 동시에 새끼들도 감시하고, 또 짝짓기 상대도 시야에서 놓치지 않아야 한다. → 깊은 사색을 할 수 없다.

최근 사회적 발전과 주의구조의 변화는 인간 사회를 점점 더 수렵자유구역과 유사한 곳으로 만들어 간다. 그러는 사이 예컨대 직장 내 집단 따돌림은 큰 규모의 전염병처럼 확산되고 있다.

좋은 삶이란 성공적인 공동의 삶까지를 포괄하는 개념이거니와, 그런 의미에서 좋은 삶에 대한 관심은 날이 갈수록 생존 자체에 대한 관심에 밀려나고 있다.

철학을 포함한 인류의 문화적 업적은 깊은 사색적 注意에 힘입은 것이다. 문화는 깊이 注意주의할 수 있는 환경을 필요로 한다. 그러나 이러한 깊은 주의는 과잉주의注意 (hyperattention)에 자리를 내주며 사라져가고 있다. 정보의 원천과 처리 과정 사이에서 빠르게 초점을 이동하는 것이 이러한 산만한 注意의 특징이다. → 그것은 심심한 것에 대해 거의 참을성이 없는 까닭에 창조적 과정에 중요한 의미를 지닌다고 할 수 있는 저 깊은 심심함도 허용하지못한다. → 발터 벤야민은 깊은 심심함을 “경험의 알을 품고 있는 꿈의 새”라고 부른바 있다. → 잠이 육체적 이완이 정점이라면 깊은 심심함은 정신적 이완의 정점이다. 단순한 분주함은 어떤 새로운 것도 낳지 못한다. 그것은 이미 존재하는 것을 재생하고 가속화할 따름이다. → 베야민의 꿈의 새가 깃드는 이완과 시간의 둥지가 현대에 와서 점점 사라져가고 있다고 한탄한다.  이제 더 이상 그 누구도 그런 것을 짜지도 잣지도 않는다. ‘심심함이란 “속에 가장 열정적이고 화려한 안감을 댄 따뜻한 잿빛 수건이다.” 그리고 “우리가 꿈꿀 때 이 수건으로 몸을 감싼다.” “우리는 수건 안감의 아라베스크 무늬 속에서 안식한다.” ‘이완의 소멸과 더불어 “귀 기울여 듣는 재능”이 소실되고 “귀 기울여 듣는 자의 공동체”도 사라진다. → 이 공동체의 정반대편은 있는 것이 활동 공동체이다. “귀기울여 듣는 재능”은 깊은 사색적 주의를 기울일 수 있는 능력에 바탕을 둔다. 지나치게 활동적인 자아에게 그런 능력은 주어지지 않는다.

걷기의 심심함은 달리기, 또는 뜀박질로(그저 걷기의 속도를 높이는 것일 뿐이다.) 대치되는 것이 아니라, 완전히 다른 종류의 움직임 춤으로 대치된다. →심심함의 발작 때문에 걷기에서 춤추기로 넘어가게 되었는지 모른다. 걷기가 그저 하나의 선을 따라가는 직선적 운동이라면 장식적 동작들로 이루어진 춤은 성과의 원리에서 완전히 벗어나 있는 사치이다.

사색적인 삶(vita comtemplativa)→이라는 표제어로 그러한 삶의 본래 고향이었던 과거의 세계를 다시 불러낼 수는 없을 것이다.  사색적인 삶은 아름다운 것과 완전한 것이 변하지 않고 무상하지도 않으며 인간의 손이 미치지 않는 곳에 있다는 존재 경험과 결부되어 있었다. 그러한 삶의 기본 정조는 사물들이 그렇게 존재한다는 사실, 그리고 어떤 조작 가능성이나 과정성에서도 벗어나 있다는 사실에 대한 경이감이다. 근대의 데카르트주의는 이런 경이감을 회의로 대체한다→→

그러나 사색의 능력이 반드시 영원한 존재에만 묶여 잇는 것은 아니다.  떠다니는 것 잘 눈에 띄지 않는 것 금세 사라져버리는 것이야말로 오직 깊은 사색적 주의 앞에서먄 자신의 비밀을 드러내는 것이다. . →→ 또한 긴 것, 느린 것에 대한 접근 역시 오랫동안 머물를 줄 아는 사색을 통해서만 가능하다. 지속의 형식 또는 지속의 상태는 과잉활동성 속에서는 결코 이해할 수 없는 것이다.

깊은 사색주이의 거장 폴세잔은 언젠가 향기도 볼 수 있노라고 말한 바 있다. → 이처럼 향기를 시각화하는 데는 깊은 주의가 필요하다. 인간은 사색하는 상태에서먄 자기 자신의 밖으로 나와서 사물들의 세계 속에 침잠할 수 있는 것이다. 메르로 퐁티는 풍경에 대한 세잔의 사색적 관찰을 외화 또는 탈내면화로 묘사한다. 그 다음에는 더 이상 꼼짝하지 않은 채 세잔 부인의 말처럼 눈이 머리에서 뛰어나올 때까지 그저 바라만 보았다. →→풍경은 내속에서 스스로 생각한다. 나는 풍경의 의식이다.

오직 깊은 주의만이 눈의 부산한 움직임을 중단시키고 제멋대로 이러저리 움직이는 자영의 손을 묶어둘 수 잇는 집중상태를 만들어낸다.  이러한 사색적 집중 상태에 이르지 못한다면 선은 그저 불안하게 헤매기만 할 뿐, 아무것도 표현해내지 못할 것이다. →→ 그러나 예술이란 표현 행동이다. 조재를 의지로 대체한 니체조차 인간에게서 모든 관조적 요소가 제거된다면 인간 삶은 치명적인 과잉활동으로 끝나고 말 것임을 알고 있었다. →→ 우리 문명은 평온의 결핍으로 인해 새로운 야만 상태로 치닫고 있다. →→활동하는 자 그러니까 부산한 자가 이렇게 높이 평가받은 시대는 일찍이 없었다. 따라서 관조적인 면을 대대적으로 강화하는 것은 시급히 이루어져야 할 인간 성격 교정 작업 가운데 하나이다.

활동적인 삶(Vita active)

하나 아렌트는 활동적인 삶에서 사색적이 삶을 우위에 놓는 전통적 입장에 맞서 활동적인 삶의 가치를 복구하고 그 내적 다양성을 새롭게 표현하려고 시도한다.  활동적인 삶은 단순히 조급함, 이 아니다.

행동의 영웅성→ 하이데거는 결연한 행동의 방향을 죽음에 맞추었다. 죽음의 가능성은 행위를 제약하고 자유를 유한한 것으로 만든다.

반면 한나 아렌트에게 행동의 기능성은 탄생을 지향한다. → 기적은 인간의 탄생 자체, 그리고 인간이 그러한 탄생의 힘을 바탕으로 행동하여 실현할 수 있는 새로운 시작에 있다. 기적을 일으키는 믿음의 자리에 행동이 대신 들어선다. 이제 기적을 일으키는 것은 영웅적 행동이며, 탄생은 인간에게 그러한 행동의 의무를 부과한다.  그리하여 행동은 거의 종교적인 차원으로 승화된다. “기적은 인간이 세상에 태어난다는 사실, 그리고 인간과 함께 새로운 시작이 가능해진다는 사실에 있다. 그 새로운 시작은 인간의 행동을 통해 실현될 것이다. 인간이 세계 속에서 믿음을 가지고 세계에 희망을 걸어도 좋다는 것을 복음을 선포하는 크리스마스 오라토리오 속의 다음과 같은 말만큼 간명하면서도 아름답게 표현한 경우도 또 없으리라. ‘우리에게 한 아이가 태어났도다.’”

근대사회는 인간을 노동하는 동물로 격하시키는 노동사회로서 행동의 모든 가능성을 파괴해버린다. 행동이 능동적으로 새로운 과정을 발동시키는 것이라면, 근대의 인간은 반대로 익명적 삶의 과정에 수동적으로 끌려가고 있다.  → 이제는 사유도 계산이라는 뇌의 기능으로 전략한다. 제작과 행동을 아우르는 활동적 삶의 모든 형식은 노동의 수준으로 떨어진다. 사유도 계산이라는 뇌의 기능으로 전락한다. 제작과 행동을 아우르는 활동적 삶의 모든 형식은 노동의 수준으로 떨어진다.  → 근대를 보는 아렌트의 관점이다 → 이 시대는 모든 인간 능력이 전례 없이 영웅적으로 활성화되면서 출발했지만, 결국 치명적인 수동성으로 귀결되고 만다.

반론→ 후기 근대의 노동하는 동물은 노동을 통해 인류의 익명적 삶의 과정 속에 용해되어버릴 만큼 자신의 개성이나 자아를 결코 포기하지 않는다.  노동사회는 개별화를 통해 성과사회, 활동사회로 변모했다. 후기근대의 노동하는 동물은 거의 찢어질 정도로 팽팽하게 자아로 무장되어있다. 그리고 이는 수동성과는 정말 거리가 먼 적이다. 인간이 자신의 갱성을 포기하고 유적과정 속에 완전히 녹아들어간다면 적어도 동물의 특유의 느긋함이라도 보일 수 있을 것이다. → 후기 근대의 노동하는 동물은 정확히 말해서 전혀 동물적이지 않다. 그는 과도하게 활동적이고 신경과민 상태에 빠져있기 때문이다. → 왜 모든 인간 활동이 후기 근대에 와서 노동의 수준으로 떨어지는가, 사람들은 왜 그토록 초조하고 부산한 상태에 빠지는가? →→→

근대는 신과 피안에 대한 믿음뿐 아니라 현실에 대한 믿음까지도 상실하는데, 이러한 상황은 인간 삶을 극단적인 허무속에 빠뜨린다. 유사이래 삶이 오늘날처럼 덧없었던 적은 없었다. 세계 자체도 덧이 없다. 그 어디에도 지속과 불변을 약속하는 것은 없다. → 이러한 존재의 결핍에서 초조와 불한이 생겨난다. → 노동하는 동물이 어떤 유에 속하고 자신이 속한 유를 위해 노동하는 것이라면 여기에는 동물다운 느긋함이 생겨날 수도 있을  것이다.  → 그러나 후기근대의 자아는 완전히 개별적으로 고립되어 있다. 죽음의 기술로서 죽음에 대한 공포를 덜어주고 지속의 감정을 불러일으켜야 할 종교도 이제 그 시효가 다 되었다. 세계는 전반적으로 탈 서사화되었으며 이로 인해 허무의 감정은 더욱 강화된다. 탈서사화는 삶을 벌거벗은 생명으로 만든다. 서사성을 지닌 죽음의 기술이 존재하지 않는 까닭에 벌거벗은 생명 자체라도 건강하게 유지해야 한다는 강박 관념이 생겨난다.  → 이미 니체가 말했듯이 신의 죽음 이후에는 건강이 여신의 자리에 등극한다. → 만일 벌거벗은 생명 자체를 넘어서는 의미 지평이 존재한다면, 건강의 가치가 이토록 절대화될 수는 없었을 것이다.

호모 사케르 삶보다 더 많이 벌거벗겨진 것은 오늘의 삶이다. → 호모사케르는 본래 어떤 범죄로 인해 사회에서 추방당한 자를 뜻한다. 사람들은 처벌을 두려워하지 않고 얼마든지 그를 죽일 수 있다. →호모사케르는 아감반에 따르면 강제수용소의 유대인, 관타나모 수용소의 포로들, 신분 증명 서류가 없는 사람들, 불법의 공간에서 추방을 기다리는 난민들, 산소호흡기에 묶인 채 간신히 연명만 하는 중환사실의 환자들 →→후기근대의 성과사회가 우리 모두를 벌거벗은 생명으로 환원시켜버린다면 사회의 변방이나 예외 상태에 있는 사람들, 그러니까 배제된 사람들 뿐만 아니라 우리 모두가 예외없이 호모사케르인 셈이다.  → 하지만 성과사회의 호모사케르는 절대적으로 죽일 수 잇는 존재가 아니라 절대적으로 죽일 수 없는 존재라는 특성이 있다. 여기서 사케르라는 단어는 저주받은이 아니라 신성한을 의미한다. 신성한 것은 벌거벗은 생명 자체다. 그리하여 그것은 어떤 대가를 치르더라도 보존되어야 한다. 

과잉활동, 노동과 생산의 히스테리는 바로 극단적으로 허무해진 삶, 벌거벗은 생명에 대한 반응이다. 오늘날 진행 중인 삶의 가속화 역시 이러한 존재의 결핍과 깊은 관련이 있다. 노동사회, 성과사회는 자유로운 사회가 아니며 계속 새로운 강제를 만들어 낸다. 주인과 노예의 변증법은 모두가 자유롭고 빈둥거릴 수도 있는 그런 사회로 귀결되지 않는다.  그것은 오히려 주인 스스로 노동하는 노예가 되는 노동사회를 낳는다.

이러한 강제사회에서는 모두가 저마다의 노동수용소를 달고 다닌다. 그리고 그 노동수용소의 특징은 한사람이 동시에 포로이자 감독관이며 희생자이자 가해자라는 점에 있다.  그렇게 인간은 자기 자신을 착취한다. 이로서 지배없는 착취가 가능해진다.

우울증, 경계성 성격장애, 소진증후군으로 고생하는 사람들은 나치 강제수용소의 무젤만과 유사한 증상을 나타낸다. (나치 수용소에서 영양실조로 피골이 상접한 수감자들을 가르키는 말)→→ 무젤만은 탈진하여 완전히 무력해진 수감자들로서, 극심한 우울증 화자와 마찬가지로 완전한 무감각 상태에 빠져 심지어 육체적인 추위와 감독관의 명령조차 부간할 수 없는 지경에 이른다.

활동적인 삶 마지막장에서 노동하는 동물의 승리를 다룬다. 그러나 한나 아렌트는 체념적 태도로 행동할 수 있는 능력을 가진 사람이 소수에 국한되어 있다고 한다.

마지막 부분에 불쑥 사유의 힘에 호소한다. 근대의 부정적인 발전으로 인한 손상을 가장 덜 입은 것이 사유라는 것이다. 비록 세계의 미래가 사유보다는 행동하는 인간의 힘에 좌우 될 터이지만, 사유도 우리의 미래와 무관하다고 할 수 없을 것이다. 왜냐하면 사유는 활동적 삶의 활동 가운데서도 가장 활동적인 것이며 순수한 활동성의 면에서 모든 활동을 능가하기 때문이다. →→한나 아렌트는 다음과 같이 마무리한다 → 사유의 체험에 관해 잘 아는 사람들은 다음과 같은 카토의 경구에 동의하지 않을 수 없을 것이다. ‘보기에 아무것도 하지 않을 때보다 더 많은 활동을 하는 때는 없으며, 홀로 고독에 빠져 있을 때만큼 덜 외로운 때도 없다.’

한나 아렌트는 바로 사색적 능력의 상실이야말로 무엇보다 활동적 삶의 절대화와 관련이 있으며 근대적 활동사회의 히스테리와 신경증을 낳은 요인 가운데 하나라는 것을 깨닫지 못한다.

보는 법의 교육

사색적인 삶은 보는 법에 대한 특별한 교육을 전제한다. →→→ 니체는 “우상의 황혼”에서 교육자의 도움을 필요로 하는 세가지 과업 1) 보는 것을 배워야하고, 2) 생각하는 것을 배워야 하며, 3) 말하고 쓰는 것을 배워야 한다. →→ 이러 배움의 목표가 고상한 문화이다.

보는 법을 배운다는 것은 눈을 평온과 인내, 자기에게 다가오게 하는 것에 익숙해지도록 한다는 것을 의미한다. 즉 눈으로 하여금 깊고 사색적인 주의의 능력, 오래 천천히 바라볼 수 있는 능력을 갖출 수 있게 한다는 것이다. 정신성을 갖추기 위한 최초의 예비교육이다. →→ 인간은 “어떤 자극에 즉시 반응하지 않고 속도를 늦추고 중단하는 본능을  발휘하는 법을 배워야한다. “ →→

정신의 부재 상태, 천박성은 “자극에 저항하지 못하는 것, 자극에 대해 아니라고 대꾸하지 못하는 것에 그 원인이 있다. 즉각 반응하는 것, 모든 충동을 그대로 따를는 것은 이미 일종의 병이며 몰락이며 탈진이다. →→ 여기서 니체가 표명하는 것은 바로 사색적 삶의 부활이다. 이는 일어나는 모든 일을 그저 긍정하는 수동적인 자기  개방이 아니다. 사색적 삶은 오히려 물려오는 또는 마구 밀고 들어오는 자극에 대한 저항을 수행하며 시선을 외부의 자극에 내맡기기보다 주체적으로 조종한다. 아니라고 말하는 주체적 행위를 통해 사색적 삶은 어떤 활동과잉보다도 더 활동적으로 된다. →→ 실상 활동과잉은 다름 아닌 정신적 탈진의 증상일 뿐이다. →→ 아렌트는 활동성의 변증법을 인식하지 못한다. 그것은 자유대신 새로운 구속을 낳는다. 더 활동적일수록 더 자유로워질 거라는 믿음은 환상에 지나지 않는다.

니이체가 말한 중단하는 본능이 없다면 행동은 안절부절 못하는 과잉활동적 반응과 해소 작용으로 흩어져버릴 것이다. 순수한 활동성은 그저 이미 존재하는 것을 연장할 뿐이다. 진정 다른 것으로의 전환이 일어나려면 중단의 부정성이 필요한 것이다. 행동하는 주체는 오직 잠시 멈춘다는 부정적 계기를 매개로 해서만 단순한 활동에서는 드러나지 않는 우연의 공간 전체를 가로질러 볼 수 있다.  머뭇거림은 긍정적 태도는 아니지만, 행동이 노동의 수준으로 내려가는 것을 막는 데 필요불가결한 요소이다. 오늘날 우리는 중단, 막간, 막간의 시간이 아주 적은 시대를 살고 있다. 니체는 활동적 인간의 주된 결함이라는 아포리즘에서 “활동적인 사람들은 보통 고차적 활동을 하는 법이 없다. – 이런 점에서 그들은 게으르다.  돌이 구르듯이 활동적인 사람들도 기계적인 어리석음에 걸맞게 굴러간다.

활동에는 다양한 종류가 있다. 기계처럼 어리석게 계속되는 활동은 중단되는 일이 거의 없다. 기계는 잠시 멈출 줄을 모른다. 컴퓨터는 엄청난 연산 능력을 가지고 있음에도 불구하고 어리석다. 머뭇거리는 능력이 없기 때문이다.

전반적인 가속화와 활동과잉의 흐름 속에서 우리는 분노하는 법도 잊어가고 있다. 분노는 특별한 시간적 특성을 가지고 있는데, 이는 전반적인 가속화 및 활동과잉과는 양립할 수 없는 것이다. 이때 미래는 현재를 연자시킨 것 정도로 축소되고 , 다른 것에 시선을 던질 수 있는 부정적 태도가 싹틀 여지는 전혀 없다.

반면 분노는 현재에 대해 총체적인 의문을 제기한다. 분노의 전제는 현재 속에서 중단하며 잠시 멈춰 선다는 것이다.  그 점에서 분노는 짜증과 구별된다. 오늘의 사회를 턱징짓는 전반적인 산만함은 강렬하고 정력적인 분노가 일어날 여지를 없애버렸다. 분노는 어떤 상황을 중단시키고 새로운 상황이 시작되로록 만들 수 있는 능력이다. 오늘날은 분노 대신 어떤 심대한 변화도 일으키지 못하는 짜증과 신경질만이 점점 더 확산되어간다. 사람들은 불가피한 일에 대해서도 짜증을 내곤한다. 짜증과 분노의 관계는 공포와 불안의 관계와 유사하다. 공포가 특정한 대상에 관한 것이라면 붕안은 존재 자체의 문제이다. 불안은 현존재 전체를 붙들고 흔들어 댄다. 분노 역시 한하나의 사태에 관한 것이다. 분노는 전체를 부정한다. 분노가 보여주는 부정성의 에너지는 바로 여기에 있다. 분노는 예외적 상태이다. 세계가 점점 더 긍적으로 되어 가면서 예외적 상태도 더 줄어든다. (아감벤은 이처럼 긍정성이 확대되고 있는 현실을 간과한다. 예외상태가 한계를 이탈하여 정상 상태가 되어간다. 예외 상태가 한계를 이탈하여 정상 상태가 되어간다고 함) 아감벤의 진단과는 반대로 오늘날 사회의 전반ㅈ거인 긍정화는 모든 예외 상태를 흡수해버린다. 그리하여 정상 상태가 전체를 지배하기에 이른다. →→ 증대되는 세계의 긍정성이야말로 예외 상태나 면역성과 같은 개념에 대해 사람들이 주목하게 된 이유이다.

사회의 긍정성이 증가하면서 불안이나 슬픔처럼 부정성에 바탕을 둔 감정, 즉 부정적 감정도 약화된다.  사유자체가 항체와 자연적 면역성으로 이루어진 그물이라면, 부정성의 부재는 사유를 계산으로 변질시킬 것이다. →→ 컴퓨터가 인간의 노보다 더 빨리 계산할 수 있고 엄청난 데이터를 조금도 토해내지 않고 받아들일 수 있는 것은 어쩌면 컴퓨터에 어떤 종류의 이질성도 들어설 여기자 없기 때문일지도 모른다. 컴퓨터는 긍정기계이다.  →→→ 천재백치가(idiot servant) 보통은 계산기밖에 해낼 수 없는  과제를 척척 해내는 것은 바로 부정성의 부재와 자폐적 가지 관련성 덕택이다. 세계가 전반적으로 긍정화되는 추세 속에서 개인도 사회도 자폐적 성과기계로 변신한다. 또는 성과를 극대화하려는 과도한 노력이 가속화 과정에 방해가 되는 부정성을 제거하는 방향으로 작용한다고도 말할 수 있으리라. →→ 인간이 부정의 존재라고 한다면, 세계의 전면적 긍정화는 무시할 수 없는 위험을 초래할 수도 있다. 헤겔에 따르면 부정성이야말로 인간 존재를 생동하는 상태로 지탱해주는 것이다.

힘에는 두 가지 형태가 있다. 하나는 긍정적 힘으로서 무언가를 할 수 있는 힘이고, 다른 하나는 부정적 힘으로서 하지 않을 수 있는 임이다. 니체의 말을 빌린다면 아니오라고 말할 수 있는 힘이다. →→ 이러한 부정적 힘은 단순한 무력함, 무언가를 할 능력의 부재와는 다른 것이다. 무력함은 단순히 긍정적인 힘의 대립항일 뿐이다. 무력함은 무언가를 해내지 못하는 것으로 결국 그 무언가에 대한 종속이며 그 점에서 긍정적이라 고까지 말할 수 있다. →→→ 부정적인 힘은 무언가에 종속되어 있는 이런 긍정성을 넘어선다. 그것은 하지 않을 수 있는 힘이다. →→→ 지각하지 않을 수 있는 부정적 힘 없이 오직 무언가를 지각할 수 잇는 긍정적 힘만 있다면 우리의 지각은 밀려드는 모든 자극과 충동에 무기력하게 내맡겨진 처지가 될 것이고, 거기서 어떤 정신성도 생겨날 수 없을 것이다. 무언가를 할 수 있는 힘만 있고, 하지 않을 힘은 없다면 우리는 치명적인 활동과잉 상태에 빠지고 말 것이다. →→ 무언가 생각할 힘 밖에 없다면 사유는 일련의 무한한 대상들 속으로 흩어질 것이다. 돌이켜 생각하기는 불가능해질 것이다. 긍정적 힘, 긍정성의 과잉은 오직 계속 생각해나가기만을 허용하기 때문이다.

무위의 부정성은 사색의 본질적 특성이기도 하다. 예컨대 참선하는 사람은 자신에게 들이닥쳐 오는 것에서 스스로를 해방함으로써 무위의 순수한 부정성, 즉 공에 도달하려한다. 그것은 극도로 능동적인 과정이며 수동성과는 아무런 관계도 없는 것이다. 참선은 자기 안에서 어떤 주권적 지점에 도달하기 위한 연습, 중심이 되고자 하는 연습이다. →→ 이에 반해 긍정적 힘만을 지닌 사람은 대상에 완전히 내맡겨진 신세가 되다. 역설적이게도 활동과잉은 극단적으로 수동적인 형태의 행위로서 어떤 자유로운 행동의 여지도 남겨놓지 않는다. 그것은 긍정적 힘의 일방적 절대화가 낳은 결과이다.

비틀비의 경우

필경사 바틀비의 병리학적 독해 월가(wall)의 이야기 조금의 삶도 느껴지지않고, 멜랑콜리와 우울이 매우자주 거론 될 뿐 변호사의 조수들은 모두 신경성 질환에 시달리고 있다. 멜빌이 묘사하는 사회는 아직 규율사회이다.→→ 월(wall)가의 이야기는 벽(wall)dl 가장 빈번히 사용된다. 죽음의 벽(dead wall), 죽음의 벽 같은 몽상(dead wall revery)죽은 벽돌벽(dead brick wall) →→ 벽은 언제나 죽음을 연상시킨다.  

피로사회

활동사회라고도 할 수 잇는 성과사회는 서서히 도핑사회로 발전해간다. 그 와중에 브레인 도핑처럼 부정적인 표현은 신경향상(neuro enhancement)로 대체된다. 도핑은 말하자면 성능없는 성과를 가능하게 한다.

최근에는 어엿한 과학자들도 그런 약물을 사용하지 않는 것이야 말로 무책임한 태도라고 주장하기에 이르렀다. 의과의사가 신경향상제의 도움으로 좀더 정신을 집중하면서 수술할 수 있다면 실수도 줄어들고 더 많은 사람들이 목숨을 구할 수 있으리라는 것이다. 공정성만 보장하면 일반이들이 신경향상제를 복용하는 것도 별 문제가 아니다.만일 스포츠에서도 도핑이 허용된다면 경기는 약학적 경쟁의 장으로 변질되고 말 것이다. →→ 하지만 약물 금지만으로 몸뿐만 아니라 인간 전체가 하나의 성과기계가 되어 원활한 작동으로 최대의 성과를 산출할 것을 요구하는 사회적 발전 경향에 재동을 걸 수 있는 것은 아니다.  이런 도핑은 사회적 발전 경향의 결과일 뿐이다.                    →→ 과도한 성과의 향상은 영혼의 경색으로 귀결된다.

성과사회의 피로는 사람들을 개별화하고 고립시키는 고독한 피로다. “둘은 벌써 끝없이 서로에게서 떨어져 나가고 있었다. 그리하여 각자 자기에게 가장 고유한 피로속으로 빠져들었다. 그것은 그러니까 우리의 피로가 아니었고, 이쪽에는 나의 피로가, 저쪽에는 너의 피로가 있는 꼴이었다.“ 이런 분열적인 피로는 인간을 “볼 수 없고 말할 수 없는 상태”로 몰아넣는다. →→그 토록 심한 피로 때문에 우리에게서 말할 수 있는 능력이, 영혼이 다 타서 사라져버린 것이다”. 피로는 폭력이다. → 그것은 모든 공동체, 모든 공동의 삶, 모든 친밀함을, 심지어 언어 자체마저 파괴하기 때문이다. →→” 그런 종류의 피로, 본래 그럴 수 밖에 없었겠지만, 아무 말없이, 필연적으로 폭력을 낳았다. 아마도 이러한 폭력이 모습을 드러낸 것은 오직 타자를 일그러뜨리는 시선 속에서뿐이었을 거다.”

한트케는 이런 말 못하는, 보지못하는, 분열시키는 피로에 대한 대립자로서 말하는, 보는 화해시키는 피로를 내 세운다. →→ “줄어든 자아의 늘어남” 으로서의 피로는 자아의 조임쇠를 느슨하게 함으로써 틈새를 열어준다. 나는 그저 남을 보기만 하는 것이 아니라 내가 또한 남이고 “남이 동시에 나”이기도 한다. 그 틈새는 아무도 그 무엇도 지배하지 않고 지배적이지조차 않은 친절의 공간, 무차별성의 공간이다. →→ 자아가 줄어들면서 존재의 중력은 자아에서 세계로 옮겨간다. 자아의 피로가 고독한 피로이고 세계가 없는 세계를 없애버리는 피로라면, 한트케의 피로는 세계를 신뢰하는 피로이다. →→ 그것은 자아를 개방하여 세계가 그 속에 새어 들어갈 수 있는 상태로 만든다. 그것은 고독한 피로 속에서 완전히 파괴된 이원성을 복구한다. →→우리는 보고 또 보여진다. 우리는 만지고 또 만져진다. “접근을 허락하는 피로, 만져지고 또 스스로 만질 수 있는 상태를 실현하는 피로.” 그런 피로를 통해 비로소 머물러 있는 것, 한곳에서의 체류가 가능해진다. 자아가 줄어들고 이는 세계의 증대로 나타난다. “피로는 나의 친구였다. 나는 돌아와 있었다. 이 세상에”

한트케는 이런 근본적인 피로 위에다 활동성을 절대화하는 경향으로 인해 완전히 사라져버린 모든 생존과 공존의 형색을 모아들인다. →→ “근본적 피로”는 아무것도 할 능력이 없는 탈진 상태와는 전혀 관계가 없다. 근본적 피로는 오히려 특별한 능력으로 묘사된다. →→그것은 영감을 준다. 그것은 정신이 태어나게 한다. 피로의 영감은 무위에 관한 것이다. →→그것은 정신이 태어나게 한다. 피로의 영감은 무위에 관한 것이다. “승자가 아니라 피로한 자에 바쳐진 핀다로스의 송가! 성령을 맞는 오순절의 사람들을 나는 언제나 피로한 모습일 거라 나는 상상한다. 피로의 영감은 무엇을 할 수 있는지 보다는 무엇을 내버려두어도 괜찮은지에 대해 더 많은 것을 말해준다.” 피로는 특별한 태평함, 태평한 무위의 능력을 부여한다. 그것은 모든 감각이 지쳐 빠져 있는 그런 상태가 아니다. 오히려 피로 속에서 특별한 시각이 깨어난다.  한트케는 이를 두고 “눈 밝은 피로”하고 말한다. 이러한 피로는 완전히 다른 종류의 주의를 가능하게 한다. →→
짧고 빠른 주의에서 완전히 벗어나 있는 저 길고 느린 형식의 주의 말이다. “피로는 구조를 만들어주었다.” →→ 평소의 혼잡함은 피로를 통해 리듬을 얻고 쾌적한 형식이 되었다. - 눈이 미치는 한도에서의 형식” 모든 형식은 느리다. 모든 형식은 우회이다. 효율성과 가속화의 경제학은 형식의 소멸을 가져온다. 한트케는 깊은 피로를 치유의 형식, 더 나아가서 회춘의 형식으로 승격시킨다. 피로를 통해 세계는 경이감을 되찾는다. “지친 오디세우스는 나우시카의 사랑을 얻었다. 피로는 젊음을 가져다준다.” 그렇게 젊었던 적은 없었다고 할 만큼. 모든 것은 피로가 가져온 평온속에서 경이롭다.

한트케는 노동하는, 움켜쥐는 손에 놀이하는 손을 맞세운다.  →→ 놀이하는 손은 결연하게 움켜쥐지 않는다. 매일 저녁 여기 리나레스에서 나는 많은 꼬마 녀석들이 노곤해져가는 것을 지켜보았다. 더 이상 탐욕도 없고 손에 움켜쥔 것도 없고, 그저 놀이만이 있을 뿐이다.   깊은 피로는 정체성의 조임쇠를 느슨하게 풀어놓는다. →→ 사물들은 더 불분명해지고 더 개방적으로 되면서 확고한 성질을 다소 잃어버린다. 그리고 이런 특별한 무차별성으로 인해 우애의 분위기를 띠기 시작한다. 타자들과의 사이를 가르는 경직된 경계선은 거두어진다. “그런 근본적인 피로속에서 사물은 결코 그 자체로서만이 아니라 언제나 다른 것들과 함께 나타난다. 그리고 그런 사물들이 수적으로 얼마되지 않는다고 해도, 결국은 모두가 함께 어깨를 맞대고 있는 것이다.” 이러한 피로는 깊은 우애를 낳고 소속이나 친족관계에 의존하지 않는 공동체의 가능성을 열어준다. →→ 인간과 사물은 우애 있는 그리고(und)를 통해 서로 결부된 모습을 보여준다. →→ 한트케는 이러한 개별적 공동체, 개별자들의 공동체가 네덜란드의 정물화 속에 예고되어 있다고 본다. →→ “나는 하나속의 모두를 나타내는 이미지를 가지고 있다. →→ 17세기의 주로 네덜란드 화가들이 그린 – 정물화들을 보면 실물과 똑 같은 꽃들 곁에 여기는 딱정벌레, 여기는 달팽이, 저기는 벌, 저기는 나비가 앉아 있다. 비록 이들 중 그 누구도 다른 존재에 대해 전혀 알지 못하고 있다 하더라도 그 순간에는, 나의 순간 속에서만큼은 모두가 나란히 함께 있는 것이다.” →→ 한트케의 피로는 자아 피로, 즉 탈진한 자아의 피로가 아니다. 한트케는 오히려 우리-피로라고 말한다. → 이때 나는 너한테 지치는 게 아니라 한트케의 표현대로 말하자면 너를 향해 지치는 것이다. “그렇게 우리는 – 내기억으로는 늘 밖에서 오후의 햇살을 받으며 – 앉아 있었고 말을 하기도 하고 침묵을 지키기도 하면서 공동의 피로를 즐겼다. 피로의 구름이 에테르 같은 피로가 당시 우리를 하나로 엮어 주고 있었다.”

탈진의 피로는 긍정적 힘의 피로다. 그것은 무언가를 행할 능력을 빼앗아간다. 영감을 주는 피로는 부정적 힘의 피로, 즉 무위의 피로다. 원래 그만 둔다는 것을 뜻하는 안식일도 모든 목적 지향적 행위에서 해방되는 날, 하이데거의 표현을 빌리면 모든 염려에서 해방되는 날이다.  그것은 막간의 시간이다. →→ 신은 창조를 마친 뒤 일곱째 날을 신성한 날로 선포했다. 그러니까 신성한 것은 목적 지향적 행위의 날이 아니라 무위의 날, 쓸모없는 것의 쓸모가 생겨나는 날인 것이다. 그날은 피로의 날이다.  막간의 시간은 일이 없는 시간, 놀이의 시간으로서 본질적으로 염려와 노동의 시간이라고 할 수 있는 하이데거의 시간과도 구별된다.

한트케는 이러한 막간의 시간을 평화의 시간으로 묘사한다. 피로는 무장을 해제한다. 피로한 자의 길고 느린 시선속에서 단호함은 태평함에 자리를 내준다. 막간의 시간은 무차별성의 시간, 우애의 시간이다. →→ “내가 여기서 이야기하는 것은 평화 속의 피로, 막간의 시간 속에서의 피로다. 그리고 그 시간은 평화로웠다.   또한 놀라운 것은 그곳에서 나의 피로가 때때로 찾아오는 평화에 함께 기여하는 듯이 보였다는 사실이다. 피로한 시선이 폭력과 싸움의 몸짓, 심지어 불친절한 행동마저도 이미 그 싹에서부터 부드럽게 가라앉히고 완화하기 때문이었을까?”

한트케는 내재적 성격을 지닌 피로의 종교를 구상한다. →→ “ 근본적 피로”는 자아의 논리에 따른 개별적 고립화 경향을 해소하고 친족관계에 의존하지 않는 하나의 공동체를 만들어 낸다. 그 속에서 어떤 특별한 박자가 일어나 하나의 화음을, 친근함을 어떤 가족적 유대나 기능적 결속과도 무관한 이웃관계를 빚어낸다. →→→ 피로한 자는 또 다른 오로페우스로서 가장 사나운 동물들조차 그의 주위에 모여들어 마침내 피로를 나눌 수 있게 된다. 피로는 흩어져 있는 개개인을 하나의 박자 속에 어울리게 한다. “

무위를 향해 영감을 불어넣는 저 오순절의 모임은 활동사회의 반대편에 놓여있다. 한트케는 거기 모인 사람들이 “언제나 피로한 상태”라고 상상한다. 그것은 특별한 의미에서 피로한 자들의 사회이다.  “오순절 사회”가 미래사회의 동의어라고 한다면, 도래할 사회 또한 피로사회라고 부를 수 있을 지도 모른다.

오디세우스(고대 그리스어: Ὀδυσσεύς Odusseús[*]; 라틴어: Ulixes 율릭세스[*])는 그리스 신화상의 영웅으로, 이타카(Ithaca)의 영주, 트로이 전쟁의 영웅, 트로이 목마의 고안자이다. 그의 이름을 딴 그리스 서사시 오디세이아의 주인공이다. 20년 간의 파란만장한 유랑 끝에 고향에 돌아와 그의 아들 텔레마코스와 함께 그의 정실한 아내 페넬로페를 넘보던 도당들에게 복수. 오디세우스는 유랑자, 간계와 변장의 화신자로 현대에 이르기까지 그 명성이 보존되고 있다.

오디세우스는 아테나의 총애를 받던 영웅 중의 한명이었다. 아테나는 그에게 지혜로운 호의를 베푸는데, 그가 오디세이아에서 집으로 돌아가는 여정 동안 스스로의 힘으로 문제를 해결할 수 있게 절제된 도움을 준다. 하지만 오디세우스의 배가 난파되어 오기기아 섬의 칼립소와 7년 동안 있게 되자 보다 못한 아테나는 제우스에게 간청하여 칼립소가 오디세우스를 풀어주도록 한다. 오디세우스의 아들 텔레마코스가 아버지의 행방을 알아낼 수 있게 오디세우스의 친구로 변신하여 필로스의 네스토르에게 찾아가는 여행을 도와주기도 한다.

오디세우스가 고향 이타카로 돌아왔을 때는 변장을 하여 그를 시험한다.

오르페우스(그리스어: Ὀρφεύς)는 그리스 신화에 나오는 시인이자 악사이다. 전설적인 리라의 명수였다.

호메로스와 헤시오도스의 이야기에서 오르페우스라는 이름은 언급되지 않는다. 그러나 이비코스나 핀다로스는 오르페우스를 "음악의 아버지"라고 이야기한다.

핀다로스(그리스어: Πίνδαρος)는 고대 그리스의 합창시(合唱詩) 작자이다.

우울사회

진화론 summary

인공선택, 

tree of life

자연선택,  돌연번이, 이주, 유전적 부동 (genetic drift)

성선택 (the decent of man, and selection in relation to sex)

라마프크 의 획득형질 유전  

진화발생학 

변이의 생성, 자연선택의 힘, 이타성의 진화, 진화의 속도에 관한 논쟁들 

마음의 재구성 summary

처음 몇번 반복해서 주어졌을 대는 큰 효과를 보지 못하다가 시간이 경과되면서 점차적으로 반응희 빈도가 현저히 증가하는 것을 볼 수 있다. 

어릴때 영어권 나라에서 영어를 배운 한국인의 뇌(위)와 한국에서 뒤는제 영어를 배운 한국인의 뇌(아래 )

성분통어 

순환범주

조작적 조건화 과정

한국어와 영어의 차이점

정확한 길이을재고 나서도 A가 길게 보인다. 

summary
언어가 마음의 중요한 부분을 차지하고 있다고 하나
언어의 이야기로 끝나는 것이 아쉽다.


마음이라고 하면 무의식도 들어갈 수 있을 것이고 이성이나 생각 등도 취급해야하는 종합적인  분야가 될 수 밖에 없을 것이다.



특히 선험적이고 경험적인 문제는 epigenetic revolution에 관한 문제가 될 것이다.

진화론

초대

누가 이 정교한 자연을 만들었나?

위대한 질문과 그럴듯한 대답들

지금도 수난당하는 다윈

승승장구하는 다윈

페일리의 후예인간 다윈의 후예인가?

만남1

페일리의 시계의 자연신학

페일리의 시계

윌리엄 페일리의 자연신학(1802)은 다윈이 케임브리지 대학에 다니는 동안 거의 유일하게 옆에 끼고 다니던 책이었다. →→ 이 자연계에 그토록 정고하고 복잡한 구조와 기능을 가진 생명체들이 어떻게 존재하게 되었는가? 의 질문에 초자연적이며 지적인 존재인 신이 자연계를 설계했기 때문이다.

페일리가 이야기하는 자연신학이란 신의 계시가 아닌 인간의 경험, 기억, 내성, 추론등으로 신의 존재와 본질을 이해하고 결과적으로 유신론적 증명으로까지 나아가는 일련의 지적 탐구다. →→ 역사적으로 과학혁명을 거치면서 18-19세기 영국을 중심으로 나타난 종교사상적 흐름을 말한다. →당시에 유럽인들은 신이 쓴 두 권의 책, 즉 성서와 저연을 통해 신께 이를 수 있다는 갈릴레오의 정신을 이어받아 신의 뜻을 더 잘 이해하고 신께 영광을 돌리기 위해 자연의 비밀을 탐구하는 일에 큰 가치를 부여했다. 자연은 신의 섭리가 충만히 드러나 있는 공개 장소였다.

시계 망원경 눈도 지적인 설계자의 산물이다.→→→ “설계에는 반드시 설계자가 있어야 하고 그는 인격을 가져야만 한다. 그 인격이 바로 신이다” 라고 결론내린다.  →→인류지성사에서 가장 우아한 유비추론이다. →→→ 100년 전 니우엔팃(1654-1718) 100년쯤 시계유비를 통해 신존재 증명→→ 갈릴레오, 데카르트,뉴턴은 정교한 천체운동을 가능하게 만드는 오묘한 자연법칙과 원리들을 발견해 설계 논증을 강화하고 신 존재 증명으로 까지 나아가는 식이었다. →→ 페일리는 천문학이나 물리학의 자원들보다는 생물학의 자원을 발굴해서 설계 논증을 발전시켰다는 점에서 근본적으로 다르다.

설계 논증의 뿌리를 찾아서

흄(1711-1776) 은 자연신학이 나오기 23년전 자연종교에 관한 대화(1779)에서 설계논증에 대한 문제점→→ 자연이라는 기계를 설계한 사람은 하나여야만하는가? 만드는 과정에서 시행착오를 범하는가?   1) 인공물과 자연은 본질적으로 서로 다른 대상 (인공물은 기계이고 자연은 생명이다.) 이기 때문에 둘사이에 유비가 성립하지 않는다. 2) 인공물과 자연이 어떤 측면에서 어느 정도로 유사한지에 대해서도 객관적인 합의를 이끌어내기 어렵다. 3) 설령 유비가 잘 성립한다 해도 자연계에 만연해 있는 고통과 악의 문제 때문에 그 지적인 존재가 자리로운 싱인지 불분명하다. 4) 자연에 놀랍도록 잘 적응해 있는 복잡한 형질에 대해서는 유비 자체가 문제되지 않겠지만 그렇지 못해 보이는 형질들에 대해서는 유비추론 자체가 성립하지 못할 수도 있다. 자연계에도 늘 음지가 있기 마련이다.

프레드 호일 →→ 우연만으로 세포, 기관, 개체와 같은 복잡한 자연의 구조물들이 만들어 질 수 없다고 논증했다. → 토네이도 때문에 고철들이 서로 조립되어 보인 747여객기가 될 확률은 0이다.

빅뱅이론이 표준우주론으로 받아들여진 이유→→ 1)멀리 떨어진 은하일수록 우리 은하계로부터 빠른 속도로 멀어지고 있다. 2) 우주배경복사.

칸트 → 순수이성비판이론 →→ 아리스토텔레스의 자연학에서 우리는 어떤 대상에 관해 네가지 물음을 던질 수 있다. 각각에 따라 4가지 원인이 있다. 1) 그것은 무엇인가? →→ 형상인(formal cause) 2) 그것은 무엇으로 만들어지는가? →→ 질료인(material cause) 3) 그것은 무엇에 의해 만들어지는가?→→ 작용인(efficient cause) 4) 그것은 어떤 목적을 위해 만들어지는가? 목적인(final cause)→→생명의 목적인은 그 개체의 well being이다.  그것과 신은 무슨관계인가?

설계이야기 VS 새로운 개념종

만남 2

다윈의 핀치와 종의 기원

별볼일 업던 청년 다윈, 비글호를 타다.

철학자 대니얼 데닛(1942 -) 다윈을 뉴턴이나 아인슈타인보다 더 위대한 사상가이다. →→ 자연선택이라는 메커니즘을 도입해 의미와 목적이 없는 물질 영역과 의미, 목적, 그리고 설계가 있는 생명 영역을 통합시켰기 때문이다.

신학공부, 의학공부 하다가 말고 몇번의 우연과 난관을 뚫고 비글호에 승선 (1831)  재산 목록 일호는 찰스 라이엘 지질학 원리1(1830))→→ 동일과정설(unifomitarianism)→→ 현재는 과거의 열쇠다 →→ 오늘날 영향을 미치고 있는 모든 과정과 법칙들이 지구의 전체 역사에도 그대로 적용된다는 이론이다. →→ 오늘날 지구가 늘 대규모 화산폭발, 운석 충돌, 해수면 급상승 등과 같은 격변에 시달리지 않듯이 과거에도 그랬을 것이라는 견해다. →→ 진화가 누구도 살아서 목격할 수 없을 정도로  천천히 진행되는 과정이다. →→ 점진론   

갈라파고스 군도 16개의 섬 다양성의 원인이 흘깃보이는 곳이었다. 기기묘묘한 생명체들이 우글대는 곳이 아니라. 1) 거북의 등껍질 형태는 육안으로도 구별이 가능할 정도로 각 섬마다 서로 달랐다. 2) 전체적으로는 비슷하지만 부리 모양이 조금씩 다른 새들이 섬주위 여기저기에 서식

핀치, 굴뚝새,부리 모양의 핀치 검은 지빠귀부리 모양의 핀치. →→조류학자 존 굴드에 의해 밝혀짐  →→ 위험한 생각 →→생명이 창조된 것이 아니라 자연의 선택이나 환경의 힘에 의해 적응되어 변화해왔을지도 모른다는 생각 시작 →→1837년 새로운 종으로 가지치기를 해나가는 계통도를 그리기 시작

자연선택론 싹이 튼다. →→ 1938년 맬서스의 인구론 an essay on the principle of population) (1798) →→ 인구는 기하급수적으로 증가 →→ 그러나 사고나 자연사와 같은 자연적 원인들, 전쟁과 기근과 같은 재난, 만호이나 금욕과 같은 도덕적 절제, 그리고 살인과 동성애 등이 과도한 인구 증가를 억제할 수 있으리라 믿었다. →→ 인구과잉으로 인한 인류의 멸망가능성 →→ 사회모든 개혁은 실패앟 수 밖에 없다. 왜냐하면 빈곤은 사회적 불평드의 결과가 아니고, 어떤 집단이라고 그 집단의 용량이 식량 공급을 초과할 것이기 때문에 빈곤은 자연스럽게 발생할 밖에 없다.  →→ 누가 죽고 누가 사는가는 생존투쟁(struggle for existence)으로 결정

생존투쟁의 원리를 갈라파고스의 핀치에 적용→→→ 딱딱한 씨앗을 가진 식물이 많이 퍼져있는 새들의 부리는 조금 더 뾰쪽한 부리보다 더 뭉뚝한 부리를 가진 핀치가 더 많은 후손을 남긴다.

Fig 새의 부리

20년 동안 숙성시킨 자연선택론

“나는 종이 다양한 방법으로 환경에 정교하게 적응해나가는 방법을 알아냈다고 생각하고 있소”

익명으로 출판된 창조의 자연사의 흔적(1844) 이 당하는 수난을 보며, 몸을 움추리게 된다. → 이 스켄들은 왜 다윈이 거의 20년 동안이나 자신의 이론을 묵혀놓았는지 이해할 수 있는 하나의 단초이다. →→아마도 현명한 과학기술자라면 20년을 기다려 홈런을 치느니 1년 단위로 단타들을 치는 게 낫다고 생각할 것이다. 다윈은 자신이 만족할 때까지 자료를 모으고 또 모았다. 20년 씩이다. →→ 소심한 다윈//무엇보다 종교에 대항하는 것은 어려운 일이였을 것이다. 아직. 지금도 역시 마찬가진데 그때면 오직 했겠는가?//

월리스를 기억하는가?

1859 11월 24일 종의기원으로 훈히 알려진, 잔연선택에 의한 종의 기원에 관하여, 또는 생존투쟁에서 선호되는 품종의 보존에 관하여.(on the origin of Species by means of natural selection, or the preservation of Favoured races in the struggle for life)

월리스ㄴ느 부유하지도 않았고 영국의 주류사회의 일원도 아닌 변방의 가난한 청년에 불과했다. 그래서 체임버스의 창조의 자연사의 흔적에 대해서도 열광할 수 있었고, 학문적으로 아마추어였고 아웃사이더였지만 , 그는 이미 1954년부터 종이 진화할 지도 모른다고 생각하고 있었다. →→ 측량기사로서 여러 지형을 돌아다니고, 동남아시아, 아마존, 인도네시아등지를 탐혐하면서 생물표본을 거래. 남아메리카의 탐험.

라이엘 의 지질학 원리 → 점진적 변화가 생물의 지리적 분포를 결정하는 데 매우 중요하다는 사실을 깨닫게 되었다.

월리스의 맬더스의 인구론의 생존경정에서 영감을 받고 쓴  “원형으로부터 무한정 이탈하는 변형의 성향에 관하여(on the Tendency of varieties to depart indefinitely from the original type)” → 다윈에게 보냄→”이보다 더 간결하고 좋은 요약은 없어요, 그가 쓴 용어는 마치 내 책의 소제목들 같았답니다.”→ 라이엘과 후커는 다윈의 자연선택에 관하여 (1844), 후커에게 쓴 편지의 일부. 그리고 월리스의 논문을 ,함께 묶어 생물분류학회에서 발표.→→ 그래서 다윈의 달이라고 한다. → 다윈이 월리스에게  생각을 하지 않는다면 훌륭하고 참신한 관찰은 불가능합니다.” 라 조언→→ 월리스의 진화론이 먼저 세상에 알려진 것임. →→

다른 점은 월리스는 자연선택의 메커니즘을 제시하기 위해 인공선택 메커니즘을 전혀 고려하지 않았고 인류의 진화에 대해서 자연선택 메커니즘이 아니라 초월적 힘에 의존한 사실은

동시발견 → 다윈과 월리스, 미적분의 발견을 뉴턴과 나이프니츠 사이에서 우선권 분쟁→→ 켈빈과 클라우지우스 의 열역학 제 2 법칙의 동시발견

만남 3

다윈 혁명

세상에서 가장 위대한 하물며.

인공선택의 이야기 육종사들의 이야기 →암묵적인 지식에서 두가지 원리 1) 인공선택에서 얻은 자연선택의 힘이고 2)무모의 형질이 자식에게도 전달된다. (메커니즘은 모르지만)

자연에는 같은 종내에서 수많은 변이들이 존재한다는 사실만 확신→ 수많은 자연변이들이 모두 다 살아남을 수는 없다. ← ← 모든 이에게 모든 것을 풍족하게 제공하는 환경이란 있을 수 없다. . →→ 변이들간에 생존경쟁이 일어날 수 밖에 없다.

문제 →→1) 화석기록의 불완전성  2) 적응이 얼마나 강력한가. 3) 잡종의 문제

획득된 형질은 유전되지 않는다.

찰스 다윈의 할아버지 →→이래즈머스 다윈→→ 자연의 신전(1803) 주노미아(1784, 의학서적)에서 살아있는 모든 생물이 태초의 미생물로부터 점진적으로 발전 돼 왔다고 주장했다.  

프랑스의 라마르크 동물철학(1809) 에서 무생물에 전기 충격을 가하면 생명체가 된다고 주장하며 생명의 자연발생설을 옹호→→단순한 생명체가 여러 세대를 거치게 되면 점점 더 복잡한 개체로 조금씩 조금씩 진보하게 된다고 주장 →→ 이런 진보는 동물계에서 선형적으로 일어난다→→ 존재의 대사슬 (아리스토델레스)을 통해 →→→완벽한 신이 자연계에 한군데의 빈틈없이 온갖 생명체를 촘촘히 심어놓았으며 각자의 자리는 단단히 고정되어 있다.→→ 원숭이는 원숭이 자리 인간은 인간의 자리가 있으며 이서열은 영원히 불변. →→ 라마르크의 사슬은 에스켈레이터로 시간이 지나면 우리와 같은 인간종으로 변할 수 있다. →→→→ 획득형질 유전이론 →→기린의 긴 목 →→ 높이 매달려 있는 잎을 따먹기 위해 목을 열심히 계속 늘려서 →→→←←← 박찬호의 2세, 박지성의 이세 →→프랑스의 해부학자 퀴비에 에 의해 반박→→ 화석과 오늘날 동물들간의 해부학적 복잡성이 없다. 20세기 초 바이스만 생식세포 유전이론으로 인해 반박→→여러세대 동안 쥐 꼬리를 짤라 꼬리가 짧아지는가 관찰 →→체세포 발생과정에서 생긴 변화는 생식세포에 전달되지 않는다.

생명체가 이토록 정교하게 환경에 잘 적응할 수 있었던 것은 과연 무엇 때문인가? →→ 페일리는 초자연적인 지적 존재를 요청함으로써, 라마르크는 용볼용설을 제시함으로써, 그리고 다윈은 자연선택론을 으로

자연선택과 생명의 나무

종의 기원 첫부분에서 이미 종의 변화 가능성을 주장했던 세른 세명의 학자들을 열거하고 있다.//누구인가??//  다윈의 독창성은 1) 진화의 과정의 주용메커니즘으로서 자연선택을 내에움.  이 선택과정을 총해 개체들간의 차별적인 생존 과 번식이 일어나며 그로 인해 생명이 진화한다고  생각 2) 생명이 나뭇가지가 뻗어나가듯  진화한다는 사실을 밝힘.

자연선택의 네가지 조건 →→ 1) 모든 생명체는 실제로 살아남을 수 있는 것보다 더 많은 수의 자손을 낳는다. 2) 같은 종에 속하는 개체들이라도 저마다 다른 형질을 가진다.(변이조거) 3) 특정형질을 가진 개체가 다른 개체들에 비해 환경에 더 적합하다. (적응조건) 4) 그 형질 중 적어도 일부는 자손에게 전달된다.(유전조건)→→→ 어떤 개체군내의 특정한 종들의 빈도는 시간이 지나면서 변하게 될 것이고 상당한 시간이 지나면 새로운 종도 생격나게 된다. →→자연선택의 핵심이다.

진화는 중립적 뜻을 가진 변화보다는 뭔가 점점 나아진다는 뜻이 담긴 진보 쪽에 가깝다. 그러나 생물학에서는 진화는 어떤 개체군의 유전적 구성이 시간이 지나면서 변화되는 현상을 뜻한다. →→ 가령 개체군의 유전적 구성이 너무 크게 변해 처음 개체군의 구성원과 이후 개체군의 구성원이 서로 교배도 되지 않는 상화이 벌어질 때 우리는 종분화(speciation)가 일어났다고 한다. →→ 생명의 다양성은 이런 종분화 과정이 셀 수 ㅇ벗을 정도로 많이 일어나 차곡차곡 쌍여 생긴 결과다. →→ 이런 종분화 과정은 마치 나무가 가지를 치듯 일어난다.

물질에서 시작된 생명의 역사가 자연선택이라는 기계적인 절차를 통해 덜 복잡한 것에서 더 복잡한 것을 만들어냈다는 사실 , 그리고 우리 인류도 그 과정에서 출현한 진화의 산물이라는 사실, 이것이야말로 다윈이 인류 지성사에 최초로 보고한 혁명적인 진실이었다.

자연선택이 진화를 이끄는 유일한 힘은 아니다. →→ 돌연변이(mutation) , 이주(migration), 유전적 부동(genetic drift) 등이 제시되었다. →→→유전적 부동 → 개미 100마리로 구성된 한 집단이 있다. 그중에서 30마리는 다른 개체들에 비해 덩치가 유난히 근데 → 지나가던 철수가  이 덩치 큰 개미 30마리만 밟아 죽여서 이 개체에서는 덩치가 큰 개미가 좀처럼 생격나지 않는다. a change to population’s gene by chance→→→→ bottleneck effect,→change in allele frequency due to a chance event.

생명의 나무(진화의 계통도) →→ 동물원의 침팬지는 아무리 사간이 지나도 결코 인간이 될 수 없다. 생명의 나무 끝에 있는 모든 종들은 어쨌거나 자신의 서식지에 잘 적응해 살고 있는 성공한 종들인 것이다.→→  이 모든 화려한 종들의 어머니 어머니의 어머니 계속가면 공통조상을 만나게 된다. // 확정할 수는 없다.

이 자연선택과 생명의 나무는  1) 인간이 생명의 초고 위치를 점하고 있으며 다른 동물들과는 본질적으로 다르다는 인간중심주의를 배격했다.  다윈의 진화론은 생명을 일렬로 서열화 하지 않는다.   모든 생명은 과거의 공통조상들에 서로 연결되어있는 사촌들일 뿐이다. 2) 정교하고 다양한 자연의 세계를 신의 존재로 설명하려던 자연신학적 전통에 진정한 대안을 마련했다. 3) 자연세계가 정확하게 구획되어 있고 각 구획마다 고유한 본질을 가지고 있다는 본질주의(essentialism)을 거부했다.  →→ 본질주의가 개체군사상(population thinking)이라는 비 본질주의적 견해로 대체되었다. →→인간과 동물이 본질적으로 다를 것이 없다. 다윈은 인간과 동물의 경계를 흐려놓았다.// 어떤 면에서 경계가 더욱 선명해 졌다.//

종의 기원이후(초판)

적자생존이라는 용어가 스펜서의 영향때문이다.  변화를 동반한 계통(descent with modification) 이라는 용어도 진화로 대체도 스펜서의 입김이다.

다윈의 삼부작 →→ 종의 기원, 인간의 유래와 성선택, 인간과 동물의 감정표현(1872)→→ 인류는 진화에 대하여 그는 인규가 현존하는 영장류에서 진화한 것이 아니라 과거의 영장류 조상으로부터 진화했다는 사실을 밝히고, 선선택부분세서는 짝짓기에 실패한다면 지화의 측면 에서는 실패다. 다윈은 성선택에 희한 짝짓기 과정이 인류의 진화를 추동하는 강력한 힘이었다고 하다.  →→동물의 감정표현이 어떻게 진화하였는지  침팬지와 인간의 웃음, 찡그림, 화냄 분노 등과 같은 감정표현들이 어떻게 서로 닮았고 다른지 상세히 비교하기도 했다.

“관찰과 실험을 포기할 수 밖에 없는 날이 바로 내 장례식이 될 것이다.”

자연선택론의 쇠퇴와 부활

과학에도 일생이 있다. →→1500년  묵은 프톨레마이오스 천문체계도 코페르니쿠스에 의해 붕괴되었고, 200년 이상 호령하던 뉴턴 역학도 아인슈타인의 특수 상대성 이론으로 뒤집혔다. →→ 다윈의 진화론도 언젠가 생을 마감할 것이다.// 마감하는 것이 아니라 시시한 일반상식이 될수도 있다.//

비판→→→ 1) 라마르크의 획득형질의 유전  →→ 20세기 초 아우구스트 바이스만의 여러세대에 걸쳐 쥐의 꼬리를 잘랐지만 다음세대의 꼬리가 짧아지지 않은 실험→ 후전적으로 변형된 형질은 유전되지 않는다→ 전까지, 획득형질의 유전과 자연선택은 적과의 동침, 불안한 동거를 이루고 있었다. 2) 정향진화설 →→생명이 내재적으로 더 완벽지려는 쪽으로 변화하는 성향을 갖는다는 것이다.  3) 다윈은 유전현상에서 입증되지않는 범생설(세포들이 germule 이라는 작은 입자를 만들어 유전가능산 형질을 자손에게 전달한다는 것이고) 혼합유전설을(유전물질이 액체처럼 서로 섞여 전달되고 있다) 믿고 있었다.→→ 흰물감과 검은 물감을 섞으면 회색만 나올뿐 흰색이나 검은색이 나올 수 없다. →→19세기 후반부터 20세기 전반까지 다윈주의의 쇠퇴기이다.

다윈의 구원 멘델의 유전이론 →→식물교잡실험(1866) 1900년 유전학자 휘호 더프리스에 의해 재발견될 때까지는 존재감이 없었다.→→ 현대 통계학의 아버지로 불리는 로날드 피셔는 1918년 사람의 키와 같은 연속적인 변이들도 멘델의 유전 이론으로 설명할 수 있음을  통계적으로 보임.  

만남 4

진화론 내부의 생존투쟁

과학지식은 추측과 반박을 통해 성장한다. 포퍼 추측과 논박(1963)

과학은 개개 맞수들 간의 치고받는 싸움이다. 생물학도 예외는 아니다. 스티렐니 유전자와 생명의 역사 (2000)

돼지가 날개를 달던날

자연선택의 진화는 1) 유전가능한 변이들이 발생하는 단계 2) 그 변이들에 대해 자연선택이 작용하는 단계로 나뉠 수 있다. →→ 깃털, 눈 , 사지와 같은 새로운 형질들이 어떻게 세상에 처음 나오게 되었는지를 탐구하는 것은 변이생성 메커니즘과 관련되다. →→ 하지만 새로운 형질들이 어떻게 생겨나는가하는 기원문제는 주류 진화생물학자들의 관심 밖에 있었다. →→ 20세기 전반내내 변이가 생겨나는 메커니즘을 마치 블랙박스 안에 이미 그런 변이들이 존재한다는 가정하에  그 변이들에 작용하는 자연선택 메커니즘에만 주로 관심을 기울였다.

진화의 변혁의 원인 → 잘 모름  →점진론을 주장했지만 캄브리아기의 종의 대폭발을 설명하지 못함 →→ 단지 화석기록이 불완전하기 때문이라고만 함.→→ 창조론의 반격의 빌미.

발생적 제약 →→발생체계가 지극히 안정적이기 때문에 특정 변이가 출현하지 않는 현상→→ 그렇게 쉽게 바퀴달린 동물이 출현하지 않는다. →→ 지네는 체절수가 15- 191개까지 다양하지만, 곤충의 경우 머리부눈에는 6개, 가슴에는 3개, 그리고 배에는 9개 체절이 있어서 총 체절수가 18개로 고정되어있는 것도 발생적 제약으로 간주 →→ 초파리의 경우 gap genes이 초파리 체절수를 조정하는데  이유전자에 변이가 일어나면 인접한 체절들 사이에 경계가 무너져 초기 배아에서 죽는다.  그래서 초파리의 체절의 변할수 없다 이것도 발생제약이다.

변이의 발생은 그 개체가 대대로 물려받은 발생 체계에 크게 의존하기 때문이다. 일종의 역사적 유산인 셈이다.  이 역사적 유산을 청산하려면 물려받은 발생 체계를 수정하는 길밖에 없다. 이런 관범에서 보면 생명의 장구한 역사는 발생 체계의 변동사이며, 진화적 변혁의 출현 메커니즘에 관한 우리의 물움은 결국 발생 체계의 변동 메커니즘에 관한 물음이 되는 것이다.

발생체계의 변동은  발생유전자에(developing genes) 있다. →→ 사실 통합 생물학을 지향하는 진화 발생학(이보디보)은 지난 30년 동안 이 발생 유전자들을 발견하는 관정에서 탄생했다고 해도 과언이 아니다.  →→ 그 중 호메오박스(180개의 염기로 구성된 특정 DNA 단편 ,homeo box→→→ 1940sus 미국의 발생학자 루이스 초파리의 체절 형성을 조절하는 호메오 유전자를 연구. 1970년 후반 독일의 생물학자가 그 염기 서열을 밝힘.→→ 호메오박스가 초파리의 모든 세포 내에서 transcription 과정의 스위치를 정교하게 작동시킴으로써 세포의 운명을 경정하는 마스터 스위치 역할 을 담당한다.

척추동물에도 호메오 유전자인 혹스 유전자의 뱔견 →→→ 혹스유전자와 같은 마스터 조절 유전자들은 생명의 다양성을 만드는 데 사용되는 일종의 레고부록이다. →→ 이 모든 다양한 생명체를 진화시키는 과정속에서 자연은 초파리를 위해 사용했던 레고 블록을 다시 활용해왔다. →→ 생명의 다양성은 말하자면 레고의 수와 조립 방식이 변화된 결과이다. →→→ 즉 혹스 유전자의 수의 증감과 그 유전자의 발현 방식의 차이 때문에 생겨났다.  

동물계에 존재하는 근본적인 형태적 차이는 총 26개의 문으로 표현된다. →→ 각 문은 각자의 신체 설계(body plans)를 갖고 있으며, 문보다 아래 단계의 분류군들(종, 속, 과, 목)은 그 신체 설계 범위 내에서 생겨난 일종의 변형들이다. →→ 이렇게 근본적으로 다른 신체 설계들도 따지고 보면 발생 유전자 수준에서 벌어진 몇가지 변화의 산물이라는 점이다. →→ 이 모든 신체설계들이 동일한 주제의 변주에 불과하다는 사실은 20세기 후반의 가장 위대한 발견 중 하나일 것이다.

도쿄 지하철은 환승 거리가 왜 그렇게 길까?

자연선택의 힘은 그토록 강력한 것인가?→ “산마르코의 스팬드럴과 팡글로스적인 패러다임” by 스티븐 제이굴드와 집단유전학자인 르원틴. 1979년 → 캉디드에 나오는 낙천적인 선생 팡글로스가 “우리의 코는 안경을 받치기 위해 존재한다.”라고 말한 것 처럼 당시의 진화 생물학이 입증할 수도 없는 이야기를 지어내어 적응형질들을 터무니없이 양산하고 있다는 지적이었다. →→ 스팬드럴은 생물학적으로는 적응이 아닌 부산물 byproduct 이다. →→ 도쿄 지하철은 환승거리가 긴 것은 지하철 노선마다 회사가 전부 다르기 때문이다. 하지만 그덕에 우리 다리는 튼튼해지고 잘씬해 졌다. →→→ 적응과 부산물의 차이

유전자는 이기적인데 왜 인간은 남을 돕는가?

이타성의 진화

사향소나 어치등은 천적으로부터 자기 자신을 보호하기 위해 서로 협력하여 집합체를 이룬다. 많은 육식동물들(늑대, 아프리카산 사냥개, 침팬지, 사자, 그리고 적어도 한종 이상의 매)는 협동을 통해 사냥을 하고 고기를 나눠 먹는다. 암사자는 우두머리 수사자의 배다른 새끼들이 자신의 젖을 먹도록 놔둔다. 피를 구하는 데 실패한 흡혈 박쥐는 자기 숙소에 있는 다른 동료들에게서 피를 얻는다. 새의 많은 종들은 자식들을 협동해서 돌본다. 심지어 자기 자식 낳기를 포기하고 자매들을 평생 돌보는 암개미의 희생적 행동도 있다.  목숨을 걸고 경고음을 내는 땅 다람쥐도 있지 않은가?→ 로렌츠와 같은 동물행동학자는 맹수들이 서로 싸우더라도 대개 상대방이 죽을 때까지 싸우지 않는 것은 종족 (집단)을 유지하려하기 때문이라고 주장. →→ 하지만 집단을 배신하고 자신의 이득을 챙기는 야페는 늘 있기 마련이다.

이타적 행동을 네 갈래의 진화 →→ 1) 혈연돕기 → 실제로 수컷 다람쥐보다는 암컷 이 더 자주 경고음을 낼 것이라고 예측했다. →→ 암컷은 계속적으로 친족 집단 속에서 지내기 때문이다. →→ 도킨스의 이기적 유전자(1976)에서 혈연돕기는 유전자의 관점에서 보면 오히려 이기적일 뿐이다. 인간의 돕기 행동도 가만히 보면 수혜자는 남이 아니라 친척인 경우가 많다. 2) 혈연을 넘어서서 펼쳐지는 이타적 행동이다. 윈윈 전략으로 암사자들은 함께 사냥을 하고 먹이를 같이 나눠 먹는다. 경쟁보다는 협동하는 것이 자신에게 무조건 더 큰 이득이 될 때 동물들은 상대가 혈연인지 아닌지와 상관없이 서로 협력한다.  3) 게임이론을 통해 상호호혜성(reciprocity)이라는 것이 어떻게 진화할 수 있는지→→ TFT(tit for tat, 앙갚음, 피장파장이라는 뜻)→→ 처음에는 무조건 상대방에게 협력하되 이후 만남에서는 상대방의 직전 행동과 동일하게 행동하는 전략을 말한다. 구체적으로 TFT를 채택한 개체는 절대로 먼저 상대방을 배신하지는 않지만 상대방의 배신에는 즉각적으로 대응한다.   그리고 상대방의 행동들 중 바로 직전의 것만 기억하고 이전의 배신은 눈감아준다. →→ 임팔라 영양이 상대방을 핥아주는 행동은 TFT전략으로 진화된 돕는 행동이다. →→ 이 영양은 자신의 몸을 청결하게 하기 위해 상대방의 몸을 핥아주는 행동을 진화시켰다. →→ 최근에는 흡혈박쥐가 동료들에게 피를 나눠주는 행동과 침팬지가 상대방의 털을 손질해주는 행동의 경우에도 이런 호혜성이 비교적 정확하게 지켜진다는 사실도 밝혀졌다. 4) 집단선택이 이타성의 진화를 가능케 한다는 것이다. →→진화 생물학자 윌슨과 생물철학자인 소버는 예전의 집단선택 이론은 폐기하되 새로운 유형의 집단선택 이론을 들고 나왔다. →→ 이타적인 놈들은 이타적인 놈들끼리, 이기적인 놈들은 이기적인 놈들끼리 상화작용을 하게 되면 그렇지 않을 때 생기는 이기적인 개체들로 인한 전체 집단의 붕괴를 막을 수 있고, 따라서 이타성이 진화할 수 있다.

혈연돕기, 윈윈전략, 상호호혜성, 그리고 집단 선택은 인간의 선행을 일정부분 설명해준다.  그러나 테레사 수녀 의 순수 이타성을 설명하지 못한다. →→ 우리 인간은 자신과 아무런 상관도 없는 타인의 복지와 행복을 위해 자기 자신을 온전히 희생할 수 있는 유일한 동물인지도 모른다. //영적인 동물, 하나님 닮은//  

진화에도 박자가 있다고

단속평행설(스티븐 골드, 엘드리지,1972)→→화석 기록이 불연속적으로 보이는 이유가 그것의 불환전함 때문이기보다는 실제로 불연속적인 변화들, 다시 말해 격변들이 과거에 빈번히 발생했기 때문이라는 것이다. →→→ 단속 평형설은 1) 진화적 변화의 중요한 부분은 지질학적으로 짧은 기간 동안 급속하게 폭발적으로 일어난다. 2) 단속적인 폭발 이후에는 상대적인 긴 안정상태가 존재한다. → 긴 정체기와 갑작스런 변화가 반복된다고 주장.

도킨스는 다윈의 점진론은 폭이 매우 넓어서 느린 등속 템포로부터 굴드식의 단속평형 템포까지를 모두 포괄한다는 주장인 것이다. 그래서 굴드의 단속평형설은 혁명적인 발견이 아니다.→→→ 많은 종들이 일단 형성된 다음에는 결코 변화하지 않는다. 종이 변화하는 기간은 연수로 측정하기에는 무척 긴 기간이지만 그 종이 같은 형태를 유지하고 있던 기간에 비하면 틀림없이 짧을 것이다.라는 진술이 슬그머니 삽입되어 있다. → 즉 종분화 사건의 속도와 종분화 사건들 사이에서의 진화 속도가 다를 수 있다는 것이다.  이렇게 다윈은 진화가 상당히 다양한 속도로 진행될 가능성을 열어놓았다.  

만남 5

다윈의 후예들

우리는 유전자의 생존기계다. 도킨스 이기적 유전자 1976

진화는 진보가 아니다. 굴드 풀하우스 1996

다윈의 친구들 – 헉슬리, 스펜서, 마르크스, 프로이드

헉슬리는 다윈의 불독이라 불릴 만큼 다윈의 옹호자였다.  해부학자 오언과 함께 뇌의 비교논쟁(인간의 뇌와 고릴라의 뇌의 비교) 과 옥스퍼드의 주교 윌버포스와의 원숭이 논쟁은 유명하다. →→→ 빅토리아 시대의 영국사회에서 원숭이와 인간이 공통조상을 가졌다는 생각은 매우 거북살스러운 것이다.→→ 토머스 헉슬리의 손자인 줄리언 헉슬리는 1940년대에 신다윈주의가 형성되는 데 매우 중요한 공헌을 한 생물학자이자 정책가 였으며 줄리언의 동생인 올더스 헉슬리는 멋진 신게계등 탁월한 작품을 남긴 작가였다.

스펜서는 적자생존은 만들어냈으며, 진화라는 용어를 사용하도록 만든 사람이기도 했다. →→ 개체들의 생존 경쟁을 통해 생명이 진화하듯 개인의 경쟁을 통해 사회가 진보한다고 믿었다.  따라서 개인의 자율적 경쟁이 집단의 타율적 규율보다 우선한다고 주장했다.  →→ 이런 자유주의 사상은 곧바로 사회다윈주의라는 명칭으로 정착된다. →→ 사회다윈주의는 20세기 초반에 우생학eugenics ,으로 응용되어 인종주의와 제국주의를 뒷받침하는 지적인 근거로 작용하기도 했으니, 오히려 사회 스펜서주의라해야 책임 소재가 분명해지는 것이 아닐까?→→ 다윈의 진화론을 사회와 우주 전체로까지 확장 적용했다.

마르크스는 다윈의 유물론적 세계관을 쌍수를 들어 환영하면서 인류의 역사에 대한 자신의 이론이 종국에는 생물의 진화에 대한 다윈의 이론과 동일한 윤명에 처할 것이라고 믿었다.

프로이트 프로이트가 제시한 오이티푸스 콤플렉스 이론와 다윈의 성선택 이론이 서로 잘 들어 맞는가에 대해서는 이견이 있다. →→ 인간의 정신과 행동을 동물의 본능 차원으로 끌어내리되 인간만의 독특한 특성들을 경험적으로 탐구했다는 측면에서 이 둘은 인간 본성에 대한 이해를 격상시킨 지식인임에 틀림없다.

다윈의 퍼즐을 가장 빨리 푼 천재 월리엄 해밀턴

도킨스 이기적 유전자는 이타적 행동의 진화의 수수께끼를 풀기 위해 쓴인책이다. 1960년대 까지의 집단 선택 이론을 강하게 비판하면서 자연선택이 집단과 개체보다는 오히려 유전자의 수준에서 작용하며, 동물의 협동 행동들은 유전자가 자신의 복사본을 더 많이 퍼뜨리기 위한 전략으로 진화해왔다고 주장했다.  그에 따르면 동물의 수많은 이타적 행동들은 무위만 이타적이며 유전자의 시각으로 보면 오히려 이기적일 뿐이라는 것이다. →→  자연을 개체나 집단의 관점에서가 아니라 가장 아래 단계인 유전자의 시각에서 보기 시작한 획적 전환이었다.  유전자 의 눈높이에서 보면 그의 말대로 인간은 유전자의 생존 기계이며 운반자다.  주체가 인간개체에서 유전자로 바뀐 것이다.

영국의 진화생물학자 해밀턴  1960년 사회적 행도의 유전적 진화, the genetical evolution of social behavior.  포괄 적응도 (inclusive fitness theory) 혹은 진조선택이론 (kin selection theory)을 제시 →→ 이타적 행도의 진화를 수학적으로 정식화하는 데 처음으로 성공. →→ 포괄적응도 이론 = 개체는 자신이 직접 번식하지(직적적응도) 않는 대신 형제, 자매, 조카 등과 같은 틴족드링 생존한고 번식하도록 도움으로써 자신의 유전자를 후세에 효과적으로 전달할 수 있다.(간접적응도)→→ 포괄적응도 =직접적응도 +간접적응도

Hamilton’s rule →→ r X b – c > 0  r= 자신과 상대방의 유전 근연도(두 개체가 공통조상을 공유할 확률), b= 상대방을 도와줌으로써 자신이 받는 이득, c= 상대방을 도와줌으로써 자신이 입는 손해 →→→ 협동은 비친족보다 친족사이에 일어나기 쉽다. →→ 개체는 유전자가 자신의 복제본을 더 암ㅎ이 퍼뜨리 위해 고안해낸 하난의 장치에 불과하다. →→→ 곤충학자 윌슨이 해밀턴의 논문을 일고 학계에 소개 그는 그 논문에 충격과 감격에 빠져  해밀턴의 친족이론에 기초하여 사회생물학이라는 하나의 분야를 창시하였다.

해밀턴은 성의 진화에 대해 기생자와의 진화경쟁을 하기 위해 숙주가 두 성을 갖게되었다는 이론을 제시 →→다윈의 성선택이론을 발전시켰다.

유전자 눈 높이에서 리처드 도킨스

도킨스의 이기적 유전자 이론은 이타적 행도의 진화만을 설명하기 위해 고안된 개념적 장치에 머무르지 않고  공격 행도, 양육행도, 부모 자식간 갈등 그리고 이성간 대립을 비롯한 동물의 다양한 사회행동들에 대한 하나의 포관적 설명 체계로서 그 이론을 활용하고 있다. 유전자= 다음 세대에 다른 DNA 서열로 대체될 수 있는 DNA 의 단편→→ 예컨대 그는 유전자를 정의하는 대목에서 염색체상에 임의로 어떤 DNA단편 (시작과 끝점을 가진)이 선택된다면 그 DNA 단편은 동일한 좌위의 대립유전자들과 경쟁하는 것으로 간주될 수 있다. →→그런 DNA 단편을 능동적 복제자라함. →→ 어떤 서열이 능동적 복제자가 된다는 것은 그것이 다음 세대에 더 많은 자신의 복제본을 남기기 위해 다른 서열들과 서로 경쟁한다는 의미다. →→→ 이기적이라는 말은 유전자의 일차적인 일이 자기 자신의 복사본을 남기는 일이라는 뜻이다. →→ 유잔자가 어떤 의식이나 의도를 갖고 그런 일을 한다는 뜻은 절대아니다.

차이를 만드는 유전자 개념→→ 어떤 대립 유전자를 갖고 있음으로 인해 표준적 환경에서 푸른색 눈보다는 갈색 눈이 나올 개연성이 더 높아진다면 그 대립 유전자는 갈색 눈을 위한 대립 유전자로 불릴 수 있다. →→ extended phenotype 에서 심지어 독서 유전자도 존재할 수 있다고 한다. →→ 인간의 염색체의 어떤 위치에서 유전자의 교체가 일어나서 그 개체의 읽기능력이 그렇지 않은 개체에 비해 더 뛰어나게 되었다면, 그 유전자는 독서에 대해 표현형 phenotype 적 능력을 지니고 있는 셈이다. →→→ 도킨스에게 이기적 유전자는 불명의 코일(immortal coils)이다. 자연선택을 통해서 궁극적으로 남는 것은 유전자 뿐이기 때문이다. 개체나 집단은 유전자에 비하면 구름과 같은 존재에 불과하다. 그 실체가 지속될 수 없는 한시적 존재라는 뜻이다. 유전자는 복제의 단위이면서 동시에 진정한 선택의 단위라고 주장한다. → 그리고 개체나 집단은 기껏해야 그 유전자를 운반하는 운반자에 불과하다고 말한다. →→→ 그러나 유전자 결정론은 아니다. 유전자의 표현 효과가 어느정도의 일관성을 지녀야 한다고 주장할 뿐이다.  

Meme 모방자개념→→

확장자 표현형(the extended phenotype)이라는 개념은 유전자가 자신의 목적을 위해 다른 개체들마저도 자신의 운반자로 만들어버릴 수 있다고 주장. →→ 사례 숙주인 게에 딱 달라붙어서 자기자신을 단세포 상태로 변형시킨 다름 그 게 속에 잠입하는 조개삿갓의 경우를 보자 기생자인 조개삿갓은 숙주인 게 속으로 잠입한 후에는 (만약 그게가 수컷이라면)게를 새화학적으로 게세하고 암컷화한 다음 기생자인 자신의 알을 돌보느 swhwork 되도록 만들어버린다. 기생자가 자신의 유전자를 더 많이 퍼뜨리기 위해 숙주에게까지 마수를 뻗치고 있는 광경이다. →→→날도래 유충은 개울의 하류에서 잡다한 잔해들로 보금자리를 만들어 자신을 보호한다. 이는 마치 대합조개의 내용물이 그 조개의 껍질에 의해 보호받은 것과 같다. 단지 그 보금자리가 날도래의 몸의 일부가 아니라는 점에서 다를 뿐이다. 날도래 유충의 집은 이런 의미에서 확장된 표현형이다. 또한 비버는 강속에서 안전하게 이동하려고 주위의 나무를 잘라 댐을 만드는데 도킨스는 이 비버의 댐도 확장된 표현형이라고 말한다. 이런 맥락에서 거미줄, 희개미집, 새의 둥지와 같이 동물들이 만들어낸 인공물들은 모두 자신의 유전자를 더 효율적으로 퍼뜨리기 위한 확장된 표현형이다. →→ 도킨스의 논리를 인간에까지 적용해보면 우리의 문화와 문명도 결국 유전자의 확장된 표현형일 수 있다. 댐이 유전자의 확장된 표현형이듯 말이다.

글쎄, 진화는 진보가 아니라니까 스티븐 제이굴드

개체발생과 계통발생 ontogeny and phylogeny 1977 진화론의 구조 the structure of evolutionary theory 2002. → 탁월한 해설가 현란한 글쟁이

 진화는 진보인가? 진화는 정말 점진적으로 일어나는가? 모든 것이 다 적응인가?

단속평행설 →→→눈먼시계공의 도킨스와 다윈의 위험한 생각의 대니얼 데닛은 허풍 좀 그만 떨라고 한목소리로 비판했다.

진화가 진보가 아니라고 주장→→ 생명의 역사에서 우발적 요인들이 엄마나 중요한지를 역설하고 있다. →→ 복잡성이 증가하는 쪽으로 생명이 진화하고 있는 듯이 보이는 이유는 주가가 바닥을 치면 올라갈 수 밖에 없는 이치와 똑같다. 즉 박테리아처럼 간단한 생명체로 시작한 생명의 진화는 시간이 흐를수록 점점 다양한 구조의 생명체들로 진화할 수밖에 없지만, 이를 진정한 진보하고 보기는 어렵다는 주장이다. 외계생물학자가 본다면 지구의 주인은 인간도 개미도 아닌 박테리아일 것이다. 40억년의 역사에도 한결같이 양적으로 최고의 자리를 지킨 생명체이기 때문이다.

생명의 진화가 우발성에 크게 외존한다고 주장한다. 예를들어 6,500만년 전에 소행성이 지구를 덮치지 않았더라면 당대를 호령하던 공룡은 멸종하지 않았을 것이고 그렇다면 포유류의 시대는 열리지 않았을 것이라는 주장이다.

진화론 뒤에 숨겨진 이데올로기를 고발한다. 리처드 르원틴

르원틴 전기영동법을 고안해 개체군에서 개체들 간의 유전변이가 실제로 어느정도인지를 인류 최초로 측정한 사람이다. →→ 인종 내의 유전적 변이가 인종간 유전적 변이보다 더 크다는 놀라운 사실도 발견하게 된다. →→ 르원틴은 집단유전학의 큰 진보를 일궈낸 탁월한 학자다.

인간과 사회의 현상들을 DNA로 환원해서 설명하려는 시도들에 대해 지난 30여년 동안 강력하게 비판해왔다. →→ 현대생물학은 유전자 화원주의에 빠져있는데, 이유전자 환원주의는 과학적으로도 틀리고 이데올로기적도 문제가 많다. →→ 그는 다윈의 자연 선택론이 당시 스코틀랜드 경제학자들에 의해 수립된 초기 자본주의 정치경제학 이론과 상당히 유사하며 성선택론이 빅토리아시대의 중산층 남녀 관계에 대한 일차적인 관점과 거의 동일하다는 점을 지적하고 있다. →→  현대 생물학을 위시한 현대과학 전반에 걸친 이데올로기에의 영향을 지적하고 있다. →→ 그에 의하면 원자와 개체들을 상위 집합체가 가진 모든 특성의 원인으로 보고 세계를 서로 독립된 자율영역들(즉 내부와 외부)로 양분해놓는 사고의 습관이 바로 그러나 영향이다. 그는 이런 이데올로기하에서는 원인이 내적이거나 외적일 뿐이며 그들 사이의 상오의존성을 어대에도 없다고 주장한다.  →→ 그에 따르면 다윈은 생물은 늘 수동적 대상이며 능동적 주체는 외부 세계라고 전제한다. 이렇게 정해진 내부 외부의 구분속에서 외부 세계는 생물과 무관한 독자적인 법칙을 가지고 있으며 생물들에 의해 변화될 수 없음을 뜻한다. 즉 생물은 환경을 하나의 현상으로 받아들이며 거기에 적응하든지 죽든지 할 뿐이라는 것이다.

이데올로기는 현대생물학에서 어떻게 변주되고 있을까?→→ 중심에 유전자가 있다고 말한다. 즉 유전자라는 내적 요인이 생물의 모든 특성을 결정한다는 생각이 사람들, 심지어 새물학자들의 머릿속에도 자연스럽게 스며들어 있다고 비판한다. → 그원틴의 이런 사례분석과 결논은 그동안 과학자들이 진리로 여겨온 객관성이 한갓 환상이었음을 드러내준다. →→ 그렇다고 루원틴이 반과학을 주장하지는 않는다.  →→ 합리적 회의주의자라는 칭호를 불러주길 원한다. →→ 과학도 사람들이 하는 사회적 행위이기 때문에 현대 과학의 중심 전제와 주장도 합리적 의심을 통해 걸러져야 한다는 것이다. →→ 과학을 전문가들에게 맡겨두거나 과학을 신비화하지 말고, 모든 사람륻이 공유할 수 잇는 세련된 과학적 이해를 추구하자고 제안한다.

진화론으로 모든 학문을 재조직하라 에드워드 윌슨

사회생물학 : 새로운 종합 sociobiology, the new synthesis→→ 숨낳은 동물들의 번식행동, 서열 행동, 협동행도, 카스트 체계등을 개체나 집단이 아닌 유전자의 눈높이에서 일관성 있게 설명하고자 했다. → 이렇게 사회생물학은 동물의 모든 사회행동을 진화론적 관점에서 설명하려는 야심 찬 기획이었다.

인간의 본성을 동물 본성의 연속선상에서 보려는 이런 시도는 본능보다는 학습 혹은 환경을 중시했던 좌파 계열의 지식인들을 도발하기에 충분했다. →→→ 탁월한 집단유전학자 르원틴과 고생물학자 굴드는 윌슨의 사회생물학이 근거도 없고 정치적으로도 위험하든 논평들을 고개적으로 게재하기 시작.

유전자와 문화의 공진화를 본격적으로 탐구한 유전자, 마음, 그리고 문화(genes, mind and culture: the coevolutionary process. 1981) 프로메테우스의 불 (Promethean fire: reflections on the origin of mind, 1983)→→ epigenetic rules(후성규칙) = 인지발달 용어로, 편향된 신경 회로를 뜻한다. →→ 유전자는 이 후성규칙을 만들어내고 개별마음은 그 규칙을 통해 자기 자신을 조직한다. →→ 뱀에 대한 공포와 범문화적인 뱀의 상징들, 그리고 색에 대한 지각과 범문화적인 색 어휘의 상호작용은 후성규칙에 의해 문화가 장조되는 사례들이다.

윌슨 = 유전자 결정론자 사회 생물학 = 유전자 결정론 등식이 학계와 대중시장에 유통되고 있다. →→통섭 consilience 지식의 대통합→→ 지화 및 신경생물학을 디딤발로 하여 자연과학, 인문학, 사회과학, 심지어 예술을 통섭하려는 시도이다. →→ 생태학과 환경젗객 분야에서 독특한 위력을 발휘. 생명의 다양성 diversity of life 1992 biophillas 1984, →→ 환경과의 선천적 유대감을 뜻하는 바이오필리아의 개념은 진화론적 관점이 녹아들어 간 생태학맟 환경정책적 신개념이다. future of life 2002   →→→→ 이제는 통섭의 전도사로 자신의 정체성을 진화시켜가면서 →→ 통섭의 달인이 평생을 통해 보여준 최고 수준의 넘나들기는 세력권 방어와 속성 짜깁기에만 급급한 다수의 지식인들에게 큰 도전이 될 것이다.  

침팬지, 인간, 로봇은 모두 기계일 뿐이다. 대니얼 데닛

Content and consciousness 1986, the intentional stance 지향적 태도 1989, 다윈의 위험한 생각  1996, 마음의 종류 kinds of minds: toward an understanding of consciousness 1997, brainchildren 1998 →→ 지향성 intentionality 라는 철학적 개념을 발전시켜 마음읽기 능력에 대한 이해의 지평을 넓힌 철학자다. //현상학?//

우리가 생각한다고 말할 때 그것은 무엇에 대해 생각한다는 것이다. 이런 생각은 우리로 하여금 합리적인 행동을 하게 하고 세계와 효과적인 상호작용을 하도록 이끈다. →→데닛은 지향성이란 행위자의 본래적 특징이라기 보다는 행위자를 바라보는 방식이라고 주장. 행위자를 지향적 존재로 보는 것, 즉 자신의 믿음과 욕구에 따라 행동하는 존재로 보는 것을 지향적 태도라 불렀다. →→→박찬호가 던진 공이나, 아침에 울려대는 알람시계와 달리 강아지가 갑자기 껑충껑충 뛰는 행동, 옆집 꼬마 아이가 자리러지게 우는 행동을 이해하기 위해서는 다른 태도가 필요하다. 물리법칙 혹은 설계 원리만을 드리댄다고 해서 이해되는 행동이 아니기 때문이다. →→ 바로 대닛은 이 대목에서 지향적 태도가 필요하다고 주장→→ 행위자는 어떤 믿음과 욕구를 가지고 그에 따라 행동하느 ㄴ것처럼 보이기 때문이다.

무가치 무의미 무기능에서 어떻게 가치, 의미, 기능이 나왔을까?

규칙에서 어떻게 의미가 나왔는가?

물질에 불과한 뇌에서 어떻게 의식이라는 특이한 현상이 나올 수 있는가?

Consciousness explained 의식의 수수께끼를 풀다. 은 의식 탐구에 대한 탈 신비화를 선언한다.→→ 그는 평생 신비화, 차별화와 맞서 싸운 용감한 지식인이라 할 수 있다. 그는 생명의 진화과정에서 어느 순간 지능과 의식이 출현했듯이, 그와 동일한 과정을 통해 로봇도 지능과 의식을 가지게 될 것이라고 주장한다. 그에게 침팬지, 인간, 그리고 로봇은 근본적으로 같다.  하나의 다윈인 알고리듬 혹은 다윈 기계일 뿐이다.→→ freedom evolves 에서는 자유의자와 결정론의 행복한 동거를 주장하면서 인간을 선택 기계라고 부르기도 했다.   →→ 대중의 직관을 펌프질해서 그릇된 통념들을 날려버린다.

만남 6

종의 기원에서 종분화한 분야들

심리학은 새로운 토대위헤 세원질 것이다. → 다윈의 종의 기원 (1859)

생물학은 가까운 미래에 사회과학의 한 분과가 될 것이다. 윌슨 의 사회생물학(1975)

콩쥐에 관한 진실 →진화론과 문학

신데렐라의 원형은 9세기 중국의 민담에서, 유럽에서는 16세기경에 등장 → 프랑스 작가 페로의 동화집 영역판의 주인공이다.  → 1919년 대창서원판 “콩쥐팟쥐젼”으로 처음 문자화된ㄱ 서으로 추정된다. →→ 신데렐라 이야기를 원형으로 삼는 동화 만화, 드라마, 영화등은 우리 곁을 떠나지 않는 이유?→→ 이런 문학적 보편성을 진화론적 관점에서 조명하려는 움직임→→1988 년 계부모에 의한 자식 살해위험이 친부모의 그것보다 크게는 무려 70배 정도 높다. →→ 캑매스터 대학의 데일리와 윌슨 교수 부부의 진화론적 관점에서 가장 잘 설명 1) 부모가 생물학적 부모가 아닐 때, 2) 부권이 확실하지 않을 때, 3) 자식이 불구이거나 열등한 자질을 가질 때 4) 가난, 배고픔, 자식의 수가 많아 엄마가 지는 부담이 너무 커서 생존과 번영의 전망이 비관적일 때 자식을 향한 부모의 사랑이 예측 가능한 선에서 줄어드는 현상.

부모와 자식간의 유전자를 50%을 공유한다. →→ 모든 자식을 똑 같은 정도로 돌보는 행동이 부모 자신의 포괄적응도(유전자들이 개체를 통해 다음 세대로 얼마나 많이 전달되었는지를 나타내는 척도. 그 개체의 직접적인 번식을 통해 전달되는 경(직접 적응도와 그 개체가 다른 친족의 번식을 도와줌으로써 전달되는 경우(간접 적응도)가 있는데 이 둘을 합한 값은 포괄 적응도(inclusive fitness)를 떨어뜨리는 일이 될 수도 있다. →→ 부모는 자녀들을 평가하는 특수한(무의식적)심리 기제를 가지고 있다. →→ 유전자의 관점에서 보면 콩쥐와 유전자를 공유하지 않은 새엄마는 콩쥐에게 자신의 사랑을 퍼부을 이유가 별로 없는 것이다. →→ 아동학대는 부자 가정(34.3%), 일반 가정(24.9%), 모자 가정(11.2%, 재혼 가정(10.3%)순으로 발생빈도가 높다고 되어있다. 내 짝이 낳은 자식이 내자식이 아닐지도 모른다는 의심 수컷에게 남모를 걱정거리이다. = mama’s baby, papa’s maybe

대통령의 눈물 진화론과 정치:경제

인간에게는 타인의 정신 상태(욕구, 믿음, 사고)와 그 정신 상태에 의해 야기된 타인의 행동들을 이해하는 능력이 있다고들 한다.  → 타인의 마음을 읽는 능력 → 자폐증에는 이런 능력이 없다.

마키아벨리적 기능 이론 → 원숭이와 유인원들이 사회적 복잡성이라는 적응 문제를 해결하기 위해 권모술수 전략을 채택하는 식으로 진화해왔다. →→→ 영장류 사회는 변화무쌍한 동맹 관계로 유지되기 때문에 다른 개체를 이용하고 기만행위, 또는 더 큰 이득을 위해 상대방과 손을 잡는 행위등이 상대적으로 적응도가 높다.  물론 이런 권모술수에 능하려면 마음을 정확히 읽어낼 수 있는 능력이 우선적으로 요구된다. →→ 프란스 드발은 침팬지 폴리틱스(chimpanzee politics)에서 침팬지에도 이런 권모술수의 모습을 발견된다.

도대체 눈물은 왜 사람의 마음을 움직이는 것일까?→→ 어쨌든 눈물과 같은 형태로 감정을 표현하는 동물의 인간 뿐이다.→→ 아모츠 자하비의 핸디캡이론 (handicap principle) →→ 생산비용이 많이 드는 신호일수록 정직한 신호다. →수컷 공작이 거추장스럽고 사치스럽게만 느껴지는 길고 아름다운 꼬리를 달고 다니는 이유는 암컷에게 나는 이런 값비싼 깃털을 만들어 낼 만큼 건강하고 능력있다는 사실을 광고하기 위해. → 인간의 눈물은 공작의 버거운 꼬리와도 같다.

과시적 소비라는 개념 by 미국의 경제학자 소스타인 배블런 유한계급론→ 비싼 사치품으로 장식함으로써 자신의 부를 과시하려는 성향이 크다고 보았다. →→ 타인이 실제로 얼마나 부유한지 직접적으로 알 수 없는 곳에서는 과시적 소비만이 믿을 수 있는 부의 지표가 되기 때문이다. 베블런의 이런 설명은 동물의 신호가 대개 적응도 과시를 위해 진화해왔다는 핸디캡 이론과 맥을 같이 한다.

인간의 경제 행위는 합리적인가? 진화론과 경제학

지금도 주류 경제학이 채택하는 설명방식은 기본적으로 합리적 선택 이론이다. →→ 인간들은 할 수 잇는 한 모든 요소들을 검토하고 특정 선택을 했을 때 어떤 결과가 나올지를 저울질한다.  그리고 결정하기 전에 이해득실(투자, 위험, 감정적, 물질적 보상등)을 따져본다. 그리고 효용성을 극대화한 선택을 선호하게 된다. 이런 생각은 사실 전통적 심리학의 인간관에 근거한 것이며 한편으로 정치학을 비롯한 다른 사회과학 분야에서 널리 채택하고 있는 전제다.

만족화 모형→→ 심리학자 허버트 사이먼 1975년에 이 의사결정 모형은 사용가능하고 가장 빨른 시간에 감지되는 것들 중에서 가장 처음 부각된 선택이 만족스럽다면 그것으로 선택을 종료하는 방식으로 인간이 사고한다는 이론이다. →→ 에컨대 결혼 적령기의 미혼 남 중 이상형을 무작정 찾아 나서는 미련한 사람은 별로 없다. 대가 자기 주변의 여성들 중 가장 매력적인 여성에게 청혼한다. 이게 바로 만족화 모형이다. →→ 자크 모노(진화 발생학자)→→ 진화는 주변에 사용 가능한 것들을 가져다가 여기저기 땜질을 하는 수선공이지 모든 문제를 모든 가능한 방식대로 풀어내는 수퍼 컴퓨터가 아니다.  

daniel Kahneman  & Amos Tvesrsky 1937-1996 →발견법이라는 빠르고 효률적인 그래서 때로는 부정확할 수 있는 인지 처리기제를 사용한다는 연구결과에 의해서 더욱 힘을 얻었다. →→ 확률 추리 과정에서 흔히 나타나는 여러 유형의 편향과 오류들을 분석하는 과정에서 인간이 몇가지 유용한 발견법(일종의 편법)들을 사용한다는 사실을 발견. →→ 그 발견법들로 인한 추론상의 오류와 착각은 우발적이기보다는 체계적이며 때로는 교정 교육마저 소용없을 정도로 매우 심각하다고 주장한다. →→ 뒤.앞,뒤,앞,앞, , 뒤, 뒤, 뒤, 앞,앞, 앞, 앞, 앞, 앞, ?  →→→ 보통 대개 뒷면이라고 답한다. →→대표성 발견법에 의한 불가피한 오류라는 지적, 이것을 흔히 도박사의 오류라고 널리 알려져 있다. →→→ 자연계에서는 과거의 사건이 미래의 사건과 어떤 식으로든 인과적인 관련을 맺고 있다. →→ 그래서 진화론적 시각으로는 도박사의 오류가 진정한 인지착오 일 수 없다. 오히려 적응적 추론의 한 사레로 간주될 수 있을 것이다. = 수십만 년 동안 인간의 두뇌는 간단한 수와 빈도를 다루도록 진화했지 추상적인 확률 추론을 필요로 하는 복잡한 문제들을 처리하도록 진화하지 않았다. →→→→ 진화론은 이처럼 인간의 합리적 추론 능력에 대한 기존의 사회과학적 전제들을 재고하게 만들었다. 그리고 그 대안으로 진화론과 경제학을 접목시킨 생태적 합리성 개념을 발전시키고 있다.

 총각의 힘 진화론과 과학기술

인간의 창조성의 원천은 무엇인가? → 30세 이전에 과학에 위대한 공헌을 하지 못하면 그 사람은 영원히 그럴 기회가 없을 것이다.  (아인인슈타인)   →→2003 런던 정경대학의 사토시 가나자와 박사 → 280명의 남성 과학자들의 일생을 분석한 후 그중 65%가 35세 이전에 자신의 최고 논문들을 집필했다는 사실.  결혼하고 나면 나이에 상관없이 학문적 성과가 급격히 줄어든다는 사실.  대신 미혼 과학자들은 나이가 들어도 계속해서 좋은 연구 결과들을 내놓았다. →→→남성 과학자의 창조성이 짝짓기와 관련 있다고 결론지었다. →→ 여성에게 선택받기 위해 남성 과학자들이 기를 쓰고 경쟁을 한 결과 양질의 논문들이 탄생했다는 설명이다.

제프리 밀러의 메이팅 마인드(2000)(mating mind)→→ 창조성과 성선택 이론의 관계를 좀 더 포괄적으로 탐구하고 있다.   →→ 인간만이 갖고 있다고 여겨지는 독특한 특성들 (움악, 미술, 문학, 자의식, 언어, 유머, 창의적 사상, 종교, 도덕능력, 과학 기술)의 진화를 성선택의 직접적인 결과하고 해석한다. →→ 인간의 이 모든 독특한 능력들이 이성을 유혹하기 위한 전략으로 최근 250만년에 걸쳐 진화했다는 주장이다.  성선택이야말로 인간을 이간이게 만든 진정한 추동력이었던 셈이다. →→ 성선택이으로 인간의 독특성을 전부 다 설명할 수 있다는 이야기는 아니다.

진화론은 문학, 정치, 경제, 그리고 과학기술 영역에 이르기까지  문어발처럼 자신의 적용 범위를 넓혀가면 지금도 진화중 이다.