피로사회
신경성 폭력
박테리아적 시대 →→ 바이러스
시대 , or 바이러스 시대→→ 21세기는 신경증적 신경성
질환들 우울증, 주위력 결핍 과잉 행동장애, 경계성 성격장애, 소진증후군 = 이들은 전염성 질병이 아니라 경색성 질병이며 면역학적 타자의 부정성이 아니라 긍정성의 과잉으로 인한 질병이다. →→ 따라서
부정성을 물리치는 것을 목표로 하는 면역학적 기술로는 결코 다스려지지
않는다.//의학적으로 아직 박테리아도 졸업하지 못했고 지금도 처절하게 투쟁중이다. 그리고 면역학 시대는 한참중이다. ////신경성 질환이 경색성이란
표현은 적절치 않다.//
면역학적 시대 →→ 지난세기
→→ 친구와 적, 나와 남 사이에 뚜렷한 경계선이 그어진
시대. 냉전 역시 면역학적 도식이다. 면역학적 행동의 본질은
공격과 방어이다. 낮선것을 무조건 막아야 한다는 맹목성이 있다. 면역방어의
대상은 타자성 자체이다. 아무런
적대적 의도를 가지고 있지 않은 타자도, 아무런 위험을 초래하지 않는 타자도 이질적이라는 이유만으로
제거의 대상이 되는 것이다.
어떤 패러다임 자체가 반성의 대상으로 부상한다는 것은 그 패러다임이 몰락하고 있음을 알리는 신호인
경우가 많다.//반성의 대상이 된다는 것이 꼭 몰락을 뜻하지는 않는다.//→→ 냉전의 종식이 이러한 패러다임의 전화의 흐름 속에서 일어난 것이다. → 패러다임의 전환은 이질성과 타자성의 소멸을 두드러진 특징으로 나타낸다.
→→ 오늘날 이질성은 아무런 면역 반응도 일으키지 않는
차이로 대체되었다. 면역학
이후 시대의 차이, 후기 근대적 차이는 더 이상 병을 유발하지 않는다.
→→ 면역학적 차원에서 차이란 같은 것이나 마찬가지다. 이차이에는 격렬한 면역반응을 촉발하는 가시가 빠져있다. →→→ 낮선 것은 이국적인 것으로 변질되며, 여행하는
관광객의 향유 대상이 된다. 관광객, 또는 소비자는 더 이상
명역학적 주체가 아니다.
새로 불붙은 전염병과의 싸움, 반인권 범죄로 비난받는 외국 국가수반을 겨냥한 기소 및 구인 요청과 그것에 대한 저항, 불법이민을 막기 위한 보루 강화, 신종 컴퓨터 바이러스를 제거하기
위한 전략 →→ 기술하는 용어의 다양성에 불구하고 모두 어떤 위험에 대한 방어적 반응이라는 공통점으로 환원할 수 있다.
면역학적 패러다임은 세계화
과정과 양립하기 어렵다. →→ 면역반응을 촉발하는 이질성은 탈경계 과정에 걸림돌이 될 뿐이다. 오늘날 삶의 모든 영역은 일반적인 난교 상태로 특징지어지며,
이는 이질성이 더 이상 존재하지 않는다는 사실과 긴밀하게 연관되어 있다. //효율을 위해
이런 현상이 생기는가?//
면역의 근본 특징은 부정성의 변증법이다. →→면역학적
타자는 자아 속으로 침투하여 자아를 부정하려고 하는 부정 분자이다. 자아는 타자의 이러한 부정성으로
인한 파멸의 피하려고 자아 편에서 타자를 부정할 수 있어야한다. →→그러니까 자아의 면역학적 자기주장은
부정의 부정을 통해 관철되는 것이다. 자아는 타자의 부정성을 부정함으로써 타자 속에서 자기 자신을
확인한다. 예방접종역시 부정성의 변증법을 따른다.
면역반응을 촉발시키기 위해 다만 타자의 파편만이 자아 속으로 투입된다. 그리하여 부정의
부정은 치명적 위험없이 이루어진다. 이질성의 실종은 우리가 부정성의 많지 않은 시대를 살고 있음을 의미한다.//왜 이질성이 실종되었는가?//
21세기의 신경성 질환들은 부정성의 변증법이 아니라 긍정성의 과잉에서 비롯된 병리적 상태다. →→ 보드리야르의 폭력이론은 이질성과 무관한 긍정성 내지 동질적인 것의 폭력을
면역학적으로 서술하려고 시도하는 바람에 논리적 혼란과 부정확성에서 헤어나오지 못하고 있다. → 비면역학적 배척은 같은 것의 과다이다. 부정성이 개입할 여지가 없다. 면역학적으로는 아주 적은 양이라고 이질적이면 저항하지만, 비면역학적으로 양이 문제가 된다. 그래서 과잉생산, 과잉가동, 과잉 커뮤니케이션이 초래하는 긍정성의 폭력은 바이러스적이지
않아 면역학은 그러한 폭력에 대해 아무런 수단을 가지고 있지 못하다. 긍정성의 과잉에 대한 반발은 면역저항이 아니라 소화 신경성 해소 내지 거부반응이다. →→ 과다에 따른 소진, 피로, 질식 역시 면역 반응이 아니다.
보드리야르 적의 계보학→→늑대 →쥐→ 해충→ 바이러스 →→ 그러나 적대성의 계보학은 폭력의 계보학과
동일한 것이 아니다. →→긍정성의 폭력은 적대성을 전제하지 않는다. 관용적이고
평화로운 사회에서 확산되며 그 때문에 눈에 덜 뛴다.
세계의 긍정화는 새로운 형태의
폭력을 낳는다. 새로운 폭력은 면역학적 타자에서 나오는 것이 아니라 시스템 자체에서 내재하는 것이며
바로 이런 내재적 성격으로 인해 면역 저항을 유발하지 않는 것이다. →→심리적 경색으로 이어지는 신경성 폭력은 내재성의 테러이다. →→ 신경성 폭력은 어떤 면역학적 시각에도 포착되지 않는다. 왜냐하면
여기에는 부정성이 없기 때문이다. →→ 긍정성의 폭력은 박탈하기보다 포화시키며, 배제하는 것이 아니라 고갈시키는 것이다. 따라서 그것은 직접적으로 지각되지는 않는다. →→→ 신경성 폭력은 시스템에 이질적인 부정성에서 나오지 않고 오히려 시스템적인 폭력, 시스템에 내재하는 폭력이다. 우울증도, 주의력
결핍과잉행동장애나 소진 증후군도 긍정성 과잉의 징후이다. 소진 증후군은(burn out syndrome) 자아가 동질적인 것의 과다에 따른 과열로 타버리는 것이다. 활동과잉에서 과잉은 면역학적 범주가 아니라, 다만 긍정적인 것의 대량화를 의미할 뿐이다.
규율사회의 피안에서
푸코의 규율사회는 더 이상 오늘의 사회가 아니다. → 병원 정신병자 수용소, 감옥,
병영, 공장으로 이루어진 → 피트니스 클럽, 오피스
빌딩, 은행, 공항, 쇼핑몰, 유전자 실험실로 이루어진 성과사회이다. →→ 21세기의 사회는 규율사회에서 성과사회로 변모했다.→→
이 사회의 주민들도 더 이상 복종적 주체가 아니라 성과주체라고 불린다. →→ 성과주체는
자기자신을 경영하는 기업가이다. 규율사회는 부정성의 사회이다. “해서는
않된다. 해야한다.” 는 규율사회를 →”할 수있음”이 성과사회의 긍정적 조동사이다. Yes we can는 긍정적 성격을
정확하게 드러내준다. → 이제 금지, 명령, 법률의 자리를 프로젝트, 이니셔티브, 모티베이션이 대신한다. 규율사회의 부정성은 광인과 범죄자를 낳는다. 반면
성과 사회는 우울증 환자와 낙오자를 만들어낸다..
능력의 긍정성은 당위의 부정성보다
훨씬 더 효율적이다.
Alain Eherenberg는 우울증을 규율사회에서 성과사회로의 이행기에 나타나는 현상으로 규정한다. →→ 그는 자기 자신이 되어야 한다는 요구에 부웅하려고 애쓰다가 지쳐버리고 만다. →→ 오직 자기 자신이 되어야 한다는 사회적 명령이 우울증을 낳는다는 것이다.
그에게 우울증은 자기 자신이 되지못한 후기근대적 인간의 좌절에 대한 병리학적 표현이다. →→ 그러나
우울증을 초래하는 요인 가운데는 사회의 원자화와 파편화로 인한 인간적 유대의
결핍도 있다. →→ 그는 성과사회에 내재하는 시스템의 폭력을 간과하고 이러한 폭력이 심리적 경색을
야기한다는 점을 인식하지 못한다.→→ 오직 자기 자신이 되어야 한다는 명령이 아니라 성과를 향한 압박이 탈진 우울증을 초래 한다. →→ 그렇게 본다면 소진증후군은 탈진한 자아의 표현이라기 보다는 다 타서 꺼져버린 탈진한 영혼의 표현이라고
해야 할 것이다. →→ 에랭베르에 따르면 우울증은 규율사회의 명령과 금지가 자기 책임과 자기주도로
대체될 때 확산되기 시작한다. 그러나
실제로 인간을 병들게 하는 것은 과도한 책임과 주도권이 아니라 후기 근대적 노동사회의 새로운 계율이 된 성과주의의 명령이다.
니이체의 주권적 인간 →→ 자기자신을
닮은 주권적 인간은(니이체는 이런 인간의 도래를 예고한 바 있다) 바야흐로 대중의 현실이 되려는 중이다.
→→ 주권적 인간에게 그가 어떤 사람이 되어야 하는지 명할 수 있는 상위의 존재는 없다. 그는
오직 자기 자신에게만 소속된다는 원칙에 따르기 때문이다. VS. 정작 니이체라면 대중의 현실이 되려고
하는 저 인간형을 가리켜 주권적 초인이 아니라 그저 노동만 하는 최후의 인간이라고 했을 것이다. 긍정성
과잉 상태에 아무 대책도 없이 무력하게 내던져져 있는 새로운 인간형은 그 어떤 주권도 지니지 못한다. →→우울한 인간은 노동하는 동물로서 자신을 착취한다.
물론 타자의 강요없이 자발적으로 그는 가해자인 동시에
피해자이다.
아무것도 가능하지 않다는
우울한 개인의 한탄은 아무것도 불가능하지 않다고 믿는 사회에서만 가능한 것이다. →→ 더 이상 할 수 있을 수 없다는(nicht-merh-Konnen-Konnen)
의식은 파괴적 자책과 자학으로 이어진다. 성과 주체는 자기 자신과 전쟁 상태에 있다. 우울증 환자는 이러한 내면화된 전쟁에서 부상을 입은 군인이다. 우울증은
긍정성의 과잉에 시달리는 사회의 질병으로서 자기자신과 전쟁을 벌이고 있는 인간을 반영한다.
성과주체는 노동을 강요하거나
심지어 착취하는 외적인 지배기구에서 자유롭다. 그는 자기 자신의 주인이자 주권자이다. 그는 자기 외에 그 누구에게도 예속되어 있지 않은 것이다. →→ 그
점에서 성과주체는 복종적 주체와 구별된다. 그러나 지배기구의 소멸은 자유로 이어지지 않는다. 소멸의 결과는 자유와 강제가 일치하는 상태이다. →→ 그리하여
성과주체는 성과의 극대화를 위해 강제하는 자유 또는 자유로운 강제에 몸을 맡긴다. →→ 과도한 노동과
성과는 자기 착취로 까지 치닫는다.→→ 자기착취는 자유롭다는 느낌을 동반하기 때문에 타자의 착취보다
효율적이다. 착취자는 동시에 피착취자이다. 가해자와 착취자가
더 이상 분리되지 않는다. 이러한 자기 관계적 상태는 어떤 역설적 자유, 자체내에 존재하는 강제구조로 인해 폭력으로
돌변하는 자유를 낳는다. →→ 성과사회의 심리적 질병은 바로 이러한 역설적 자유의 병리적 표출인 것이다.//질병의 정의는 치료에 초점이 맞추어져 있다.////그의 순간적
포착은 예민하다 그러나 그것이 다일수 있을까하는 생각이 들기는 하다. 사회의 많은 것을 설명할 수 있는
패러다임이 될 수 있느냐하는 것이다.//
깊은 심심함
긍정성의 과잉은 자극, 정보, 충동의 과잉으로 표출되기도한다. 注意구조 와 경제에 근본적인 변화가
일어난다. 그리하여 지각은 파편화되고 분산된다.
업무 부담의 증가도 시간과 주의를 관리하는 특별한 기법을 요구 → 다시 주의 구조에 영향을 미친다. → 멀티태스킹이란 시간 주의 관리
기법은 → 수렵자유지역 기법→ 먹은 동물이 경쟁자가 먹이에 접근하지 못하도록 막아야 하고, 먹은 도중
도리어 잡아 먹히는 일이 없도록 경계를 늦추지 않아야 하며, 동시에 새끼들도 감시하고, 또 짝짓기 상대도 시야에서 놓치지 않아야 한다. → 깊은 사색을
할 수 없다.
최근 사회적 발전과 주의구조의
변화는 인간 사회를 점점 더 수렵자유구역과 유사한 곳으로 만들어 간다. 그러는 사이 예컨대 직장 내
집단 따돌림은 큰 규모의 전염병처럼 확산되고 있다.
좋은 삶이란 성공적인 공동의
삶까지를 포괄하는 개념이거니와, 그런 의미에서 좋은 삶에 대한 관심은 날이 갈수록 생존
자체에 대한 관심에 밀려나고 있다.
철학을 포함한 인류의 문화적
업적은 깊은 사색적 注意에 힘입은 것이다. 문화는
깊이 注意주의할 수 있는 환경을 필요로 한다. 그러나 이러한 깊은 주의는 과잉주의注意 (hyperattention)에
자리를 내주며 사라져가고 있다. 정보의 원천과 처리 과정 사이에서 빠르게 초점을 이동하는 것이 이러한
산만한 注意의 특징이다. → 그것은
심심한 것에 대해 거의 참을성이 없는 까닭에 창조적 과정에 중요한 의미를 지닌다고 할 수 있는 저 깊은 심심함도 허용하지못한다. → 발터 벤야민은 깊은 심심함을 “경험의 알을 품고
있는 꿈의 새”라고 부른바
있다. → 잠이 육체적 이완이 정점이라면 깊은 심심함은 정신적 이완의 정점이다. 단순한 분주함은 어떤 새로운 것도 낳지 못한다. 그것은
이미 존재하는 것을 재생하고 가속화할 따름이다. → 베야민의 꿈의 새가 깃드는 이완과 시간의 둥지가 현대에 와서 점점 사라져가고 있다고 한탄한다. 이제 더 이상 그 누구도 그런 것을 짜지도
잣지도 않는다. ‘심심함이란 “속에 가장 열정적이고 화려한
안감을 댄 따뜻한 잿빛 수건이다.” 그리고 “우리가 꿈꿀
때 이 수건으로 몸을 감싼다.” “우리는 수건 안감의 아라베스크 무늬 속에서 안식한다.” ‘이완의 소멸과 더불어 “귀 기울여 듣는 재능”이 소실되고 “귀
기울여 듣는 자의 공동체”도 사라진다. → 이 공동체의 정반대편은
있는 것이 활동 공동체이다. “귀기울여 듣는 재능”은 깊은
사색적 주의를 기울일 수 있는 능력에 바탕을 둔다. 지나치게 활동적인 자아에게 그런 능력은 주어지지
않는다.
걷기의 심심함은
달리기, 또는 뜀박질로(그저 걷기의 속도를 높이는 것일 뿐이다.) 대치되는 것이 아니라, 완전히 다른 종류의 움직임 춤으로 대치된다. →심심함의 발작 때문에 걷기에서 춤추기로 넘어가게 되었는지 모른다. 걷기가
그저 하나의 선을 따라가는 직선적 운동이라면 장식적 동작들로 이루어진 춤은 성과의 원리에서 완전히 벗어나 있는 사치이다.
사색적인 삶(vita comtemplativa)→이라는 표제어로 그러한 삶의 본래 고향이었던 과거의 세계를 다시 불러낼 수는 없을 것이다. 사색적인 삶은 아름다운 것과 완전한 것이
변하지 않고 무상하지도 않으며 인간의 손이 미치지 않는 곳에 있다는 존재
경험과 결부되어 있었다. 그러한 삶의 기본 정조는 사물들이 그렇게 존재한다는 사실, 그리고 어떤 조작 가능성이나 과정성에서도 벗어나 있다는 사실에 대한 경이감이다. 근대의 데카르트주의는 이런 경이감을 회의로 대체한다→→
그러나 사색의 능력이 반드시
영원한 존재에만 묶여 잇는 것은 아니다. 떠다니는 것 잘 눈에 띄지 않는 것 금세 사라져버리는 것이야말로
오직 깊은 사색적 주의 앞에서먄 자신의 비밀을 드러내는 것이다. →→ 또한 긴 것, 느린 것에 대한 접근 역시 오랫동안 머무를 줄 아는 사색을 통해서만 가능하다.
지속의 형식 또는 지속의 상태는 과잉활동성 속에서는 결코 이해할 수 없는 것이다.
깊은 사색주의의 거장 폴세잔은 언젠가 향기도 볼 수 있노라고 말한 바 있다. → 이처럼 향기를 시각화하는 데는 깊은 주의가 필요하다. 인간은
사색하는 상태에서만 자기 자신의 밖으로 나와서 사물들의 세계 속에 침잠할 수 있는 것이다. 메르로 퐁티는
풍경에 대한 세잔의 사색적 관찰을 외화 또는 탈내면화로 묘사한다. 그 다음에는 더 이상 꼼짝하지 않은
채 세잔 부인의 말처럼 눈이 머리에서 뛰어나올 때까지 그저 바라만 보았다. →→풍경은 내속에서 스스로
생각한다. 나는 풍경의 의식이다. //들뢰즈의 창조적 상상력//.
오직 깊은 주의만이 “눈의 부산한
움직임”을 중단시키고 “제멋대로 이러저리 움직이는 자연의
손을 묶어둘” 수 잇는 집중상태를 만들어낸다. 이러한 사색적 집중 상태에 이르지 못한다면 선은 그저 불안하게 헤매기만
할 뿐, 아무것도 표현해내지 못할 것이다. →→ 그러나 예술이란
표현 행동이다. 존재를 의지로 대체한 니체조차 인간에게서 모든 관조적 요소가 제거된다면 인간 삶은 치명적인 과잉활동으로 끝나고 말 것임을 알고 있었다.
→→ 우리 문명은 평온의 결핍으로 인해 새로운 야만 상태로 치닫고 있다. →→활동하는 자
그러니까 부산한 자가 이렇게 높이 평가받은 시대는 일찍이 없었다. 따라서 관조적인 면을 대대적으로 강화하는 것은 시급히 이루어져야 할 인간 성격 교정 작업 가운데 하나이다.
활동적인 삶(Vita active)
한나 아렌트는 “활동적인 삶”에서 사색적이 삶을 우위에 놓는 전통적 입장에 맞서 활동적인
삶의 가치를 복구하고 그 내적 다양성을 새롭게 표현하려고 시도한다. 활동적인 삶은 단순히 조급함, 이
아니다.
행동의 영웅성→ 하이데거는
결연한 행동의 방향을 죽음에 맞추었다. 죽음의 가능성은 행위를 제약하고 자유를 유한한 것으로 만든다.
반면 한나 아렌트에게 행동의
기능성은 탄생을 지향한다. → 기적은 인간의 탄생 자체, 그리고 인간이 그러한 탄생의 힘을 바탕으로 행동하여 실현할 수 있는 새로운 시작에 있다. 기적을 일으키는 믿음의 자리에 행동이 대신 들어선다. 이제
기적을 일으키는 것은 영웅적 행동이며, 탄생은 인간에게 그러한 행동의 의무를 부과한다. 그리하여 행동은 거의 종교적인 차원으로
승화된다. “기적은 인간이 세상에 태어난다는 사실, 그리고
인간과 함께 새로운 시작이 가능해진다는 사실에 있다. 그 새로운 시작은 인간의 행동을 통해 실현될 것이다. 인간이 세계 속에서 믿음을 가지고 세계에 희망을 걸어도 좋다는 것을 복음을 선포하는 크리스마스 오라토리오 속의
다음과 같은 말만큼 간명하면서도 아름답게 표현한 경우도 또 없으리라. ‘우리에게 한 아이가 태어났도다.’”
근대사회는 인간을 노동하는
동물로 격하시키는 노동사회로서 행동의 모든 가능성을 파괴해버린다. 행동이 능동적으로 새로운 과정을 발동시키는 것이라면, 근대의 인간은
반대로 익명적 삶의 과정에 수동적으로 끌려가고 있다. → 이제는 사유도 계산이라는 뇌의 기능으로 전략한다. 제작과 행동을 아우르는 활동적 삶의 모든 형식은 노동의 수준으로 떨어진다. 사유도
계산이라는 뇌의 기능으로 전락한다. 제작과 행동을 아우르는 활동적 삶의 모든 형식은 노동의 수준으로
떨어진다. → 근대를 보는 아렌트의
관점이다 → 이 시대는 모든 인간 능력이 전례 없이 영웅적으로 활성화되면서 출발했지만, 결국 치명적인
수동성으로 귀결되고 만다.
반론→ 후기 근대의 노동하는
동물은 노동을 통해 인류의 익명적 삶의 과정 속에 용해되어버릴 만큼 자신의 개성이나 자아를 결코 포기하지 않는다. 노동사회는 개별화를 통해 성과사회, 활동사회로 변모했다. 후기근대의
노동하는 동물은 거의 찢어질 정도로 팽팽하게 자아로 무장되어있다. 그리고 이는 수동성과는 정말 거리가
먼 적이다. 인간이 자신의 개성을
포기하고 類적과정 속에 완전히 녹아들어 간다면 적어도 동물의 특유의 느긋함이라도 보일 수 있을 것이다. →
후기 근대의 노동하는 동물은 정확히 말해서 전혀 동물적이지 않다. 그는 과도하게 활동적이고
신경과민 상태에 빠져있기 때문이다. → 왜 모든 인간 활동이 후기 근대에 와서 노동의 수준으로 떨어지는가, 사람들은 왜 그토록 초조하고 부산한 상태에 빠지는가? →→→
근대는 신과 피안에 대한 믿음뿐 아니라 현실에 대한 믿음까지도 상실하는데, 이러한 상황은 인간 삶을 극단적인 허무속에
빠뜨린다. 유사이래 삶이 오늘날처럼 덧없었던 적은 없었다. 세계
자체도 덧이 없다. 그 어디에도 지속과 불변을 약속하는 것은 없다. →
이러한 존재의 결핍에서 초조와 불안이 생겨난다. → 노동하는 동물이 어떤 유에
속하고 자신이 속한 유를 위해 노동하는 것이라면 여기에는 동물다운 느긋함이 생겨날 수도 있을 것이다. → 그러나 후기근대의 자아는 완전히 개별적으로 고립되어 있다. 죽음의 기술로서 죽음에 대한
공포를 덜어주고 지속의 감정을 불러일으켜야 할 종교도 이제 그 시효가 다 되었다. 세계는 전반적으로
탈 서사화되었으며 이로 인해 허무의 감정은 더욱 강화된다. 탈서사화는 삶을 벌거벗은 생명으로 만든다. 서사성을 지닌
죽음의 기술이 존재하지 않는 까닭에 벌거벗은 생명 자체라도 건강하게 유지해야 한다는 강박 관념이 생겨난다. → 이미 니체가 말했듯이 신의 죽음 이후에는 건강이 여신의 자리에 등극한다. → 만일 벌거벗은 생명 자체를 넘어서는 의미 지평이 존재한다면, 건강의
가치가 이토록 절대화될 수는 없었을 것이다.
호모 사케르 삶보다 더 많이 벌거벗겨진 것은 오늘의 삶이다. → 호모사케르는 본래 어떤 범죄로 인해 사회에서 추방당한 자를 뜻한다. 사람들은
처벌을 두려워하지 않고 얼마든지 그를 죽일 수 있다. →호모사케르는 아감반에 따르면 강제수용소의
유대인, 관타나모 수용소의 포로들, 신분 증명 서류가 없는
사람들, 불법의 공간에서 추방을 기다리는 난민들, 산소호흡기에
묶인 채 간신히 연명만 하는 중환사실의 환자들 →→후기근대의 성과사회가 우리 모두를 벌거벗은 생명으로 환원시켜버린다면 사회의 변방이나 예외
상태에 있는 사람들, 그러니까 배제된 사람들 뿐만 아니라 우리 모두가 예외없이 호모사케르인 셈이다. → 하지만 성과사회의 호모사케르는 절대적으로
죽일 수 있는 존재가 아니라 절대적으로 죽일 수 없는 존재라는 특성이 있다. 여기서 사케르라는
단어는 저주받은이 아니라 신성한을 의미한다. 신성한 것은 벌거벗은 생명 자체다. 그리하여 그것은 어떤 대가를 치르더라도 보존되어야 한다.
과잉활동, 노동과 생산의 히스테리는
바로 극단적으로 허무해진 삶, 벌거벗은 생명에 대한 반응이다. 오늘날
진행 중인 삶의 가속화 역시 이러한 존재의 결핍과 깊은 관련이 있다. 노동사회, 성과사회는 자유로운 사회가 아니며 계속 새로운 강제를 만들어 낸다. 주인과
노예의 변증법은 모두가 자유롭고 빈둥거릴 수도 있는 그런 사회로 귀결되지 않는다. 그것은 오히려 주인 스스로 노동하는 노예가 되는 노동사회를 낳는다.
이러한 강제사회에서는 모두가
저마다의 노동수용소를 달고 다닌다. 그리고 그 노동수용소의 특징은 한사람이 동시에 포로이자 감독관이며
희생자이자 가해자라는 점에 있다. 그렇게
인간은 자기 자신을 착취한다. 이로서 지배없는 착취가 가능해진다.
우울증, 경계성 성격장애, 소진증후군으로 고생하는 사람들은 나치 강제수용소의
무젤만과 유사한 증상을 나타낸다. (나치 수용소에서 영양실조로 피골이 상접한 수감자들을 가르키는 말)→→ 무젤만은 탈진하여 완전히 무력해진 수감자들로서, 극심한 우울증
환자와 마찬가지로 완전한 무감각 상태에 빠져 심지어 육체적인 추위와 감독관의 명령조차 분간할 수 없는 지경에 이른다.
활동적인 삶 마지막장에서
노동하는 동물의 승리를 다룬다. 그러나 한나 아렌트는 체념적 태도로 행동할 수 있는 능력을 가진 사람이
소수에 국한되어 있다고 한다.
마지막 부분에 불쑥 사유의
힘에 호소한다. 근대의 부정적인 발전으로 인한 손상을 가장 덜 입은 것이 사유라는 것이다. 비록 세계의 미래가 사유보다는 행동하는 인간의 힘에 좌우될 터이지만, 사유도
우리의 미래와 무관하다고 할 수 없을 것이다. 왜냐하면 사유는 활동적 삶의 활동 가운데서도 가장 활동적인 것이며 순수한 활동성의 면에서 모든 활동을 능가하기 때문이다. →→한나 아렌트는 다음과 같이 마무리한다 → 사유의 체험에 관해
잘 아는 사람들은 다음과 같은 카토의 경구에 동의하지 않을 수 없을 것이다. ‘보기에 아무것도 하지 않을 때보다 더 많은 활동을 하는 때는 없으며, 홀로 고독에 빠져 있을 때만큼 덜 외로운 때도 없다.’ //무위의
뜻//
한나 아렌트는 바로 사색적
능력의 상실이야말로 무엇보다 활동적 삶의 절대화와 관련이 있으며 근대적 활동사회의 히스테리와 신경증을 낳은 요인 가운데 하나라는
것을 깨닫지 못한다.
보는 법의 교육
사색적인 삶은 보는 법에
대한 특별한 교육을 전제한다. →→→ 니체는 “우상의 황혼”에서 교육자의 도움을 필요로 하는 세가지 과업 1) 보는 것을 배워야하고, 2) 생각하는 것을 배워야 하며, 3) 말하고 쓰는 것을 배워야
한다. →→ 이러 배움의 목표가 고상한 문화이다.
보는 법을 배운다는 것은 눈을 평온과 인내, 자기에게 다가오게 하는 것에 익숙해지도록 한다는 것을 의미한다. 즉
눈으로 하여금 깊고 사색적인 주의의 능력, 오래 천천히 바라볼 수 있는 능력을 갖출 수 있게 한다는
것이다. 정신성을 갖추기 위한 최초의 예비교육이다. →→ 인간은
“어떤 자극에 즉시 반응하지 않고 속도를 늦추고 중단하는 본능을 발휘하는 법을 배워야한다. “ →→
정신의 부재 상태, 천박성은
“자극에 저항하지 못하는 것, 자극에 대해 아니라고
대꾸하지 못하는 것에 그 원인이 있다. 즉각 반응하는 것, 모든
충동을 그대로 따르는 것은 이미 일종의 병이며 몰락이며 탈진이다. →→ 여기서 니체가 표명하는 것은
바로 사색적 삶의 부활이다. 이는
일어나는 모든 일을 그저 긍정하는 수동적인 자기 개방이 아니다. 사색적 삶은 오히려 물려오는 또는 마구
밀고 들어오는 자극에 대한 저항을 수행하며 시선을 외부의 자극에 내맡기기보다 주체적으로 조종한다. 아니라고
말하는 주체적 행위를 통해 사색적 삶은 어떤 활동과잉보다도 더 활동적으로 된다. →→ 실상 활동과잉은
다름 아닌 정신적 탈진의 증상일 뿐이다. →→ 아렌트는 활동성의 변증법을 인식하지 못한다. 그것은 자유대신 새로운 구속을 낳는다. 더 활동적일수록 더 자유로워질 거라는 믿음은 환상에 지나지 않는다.
니이체가 말한 중단하는 본능이 없다면 행동은 안절부절 못하는 과잉활동적 반응과 해소 작용으로
흩어져버릴 것이다. 순수한 활동성은 그저 이미 존재하는 것을 연장할 뿐이다. 진정 다른 것으로의 전환이 일어나려면
중단의 부정성이 필요한 것이다. 행동하는
주체는 오직 잠시 멈춘다는 부정적 계기를 매개로 해서만 단순한 활동에서는 드러나지 않는 우연의 공간 전체를 가로질러 볼 수 있다. 머뭇거림은
긍정적 태도는 아니지만, 행동이 노동의 수준으로 내려가는 것을 막는 데 필요불가결한 요소이다. 오늘날 우리는 중단, 막간, 막간의
시간이 아주 적은 시대를 살고 있다. 니체는 활동적 인간의 주된 결함이라는 아포리즘에서 “활동적인 사람들은 보통 고차적 활동을 하는 법이 없다. – 이런 점에서
그들은 게으르다. 돌이 구르듯이
활동적인 사람들도 기계적인 어리석음에 걸맞게 굴러간다.
활동에는 다양한 종류가 있다. 기계처럼 어리석게 계속되는 활동은 중단되는 일이 거의 없다. 기계는
잠시 멈출 줄을 모른다. 컴퓨터는 엄청난 연산 능력을 가지고 있음에도 불구하고 어리석다. 머뭇거리는 능력이 없기 때문이다.
전반적인 가속화와 활동과잉의
흐름 속에서 우리는 분노하는 법도 잊어가고 있다. 분노는 특별한 시간적 특성을 가지고
있는데, 이는 전반적인 가속화
및 활동과잉과는 양립할 수 없는 것이다. 이때 미래는 현재를 연자시킨 것 정도로 축소되고 , 다른 것에 시선을 던질 수 있는 부정적 태도가 싹틀 여지는 전혀 없다.
반면 분노는 현재에 대해 총체적인 의문을 제기한다. 분노의 전제는 현재 속에서 중단하며 잠시 멈춰 선다는 것이다. 그 점에서 분노는 짜증과 구별된다. 오늘의
사회를 특징짓는 전반적인 산만함은 강렬하고 정력적인 분노가 일어날 여지를 없애버렸다. 분노는 어떤 상황을 중단시키고 새로운 상황이 시작되로록 만들 수 있는 능력이다. 오늘날은 분노 대신 어떤 심대한 변화도 일으키지 못하는 짜증과 신경질만이 점점 더 확산되어간다. 사람들은 불가피한 일에 대해서도 짜증을 내곤한다. 짜증과 분노의
관계는 공포와 불안의 관계와 유사하다. 공포가 특정한 대상에 관한 것이라면 불안은 존재 자체의 문제이다. 불안은
현존재 전체를 붙들고 흔들어 댄다. 분노 역시 하나하나의 사태에 관한 것이 아니다. 분노는 전체를 부정한다. 분노가 보여주는 부정성의 에너지는
바로 여기에 있다. 분노는 예외적 상태이다. 세계가 점점
더 긍정적으로 되어 가면서 예외적 상태도 더 줄어든다. (아감벤은 이처럼 긍정성이 확대되고 있는 현실을
간과한다. 예외상태가 한계를 이탈하여 정상 상태가 되어간다. 예외
상태가 한계를 이탈하여 정상 상태가 되어간다고 함) 아감벤의 진단과는 반대로 오늘날 사회의 전반적인
긍정화는 모든 예외 상태를 흡수해버린다. 그리하여 정상 상태가 전체를 지배하기에 이른다. →→ 증대되는 세계의 긍정성이야말로 예외 상태나 면역성과 같은 개념에 대해 사람들이 주목하게 된 이유이다. →→그러나 그렇게 주목받는다고 해서 이런 개념들이 현재적 의미를 지닌다고 할 수는 없다. 그것은 오히려 이들이 소멸하고 있음이 증명된다.
사회의 긍정성이 증가하면서
불안이나 슬픔처럼 부정성에 바탕을 둔 감정, 즉 부정적 감정도 약화된다. 사유자체가 항체와 자연적 면역성으로 이루어진 그물이라면, 부정성의 부재는 사유를 계산으로 변질시킬 것이다. →→ 컴퓨터가
인간의 뇌보다 더 빨리 계산할 수 있고 엄청난 데이터를 조금도 토해내지 않고 받아들일 수 있는 것은 어쩌면 컴퓨터에 어떤 종류의 이질성도 들어설
여기자 없기 때문일지도 모른다. 컴퓨터는
긍정기계이다. →→→ 천재백치가(idiot servant) 보통은 계산기밖에 해낼 수 없는 과제를 척척 해내는 것은 바로 부정성의 부재와 자폐적 자기 관련성 덕택이다. 세계가 전반적으로 긍정화되는 추세 속에서 개인도 사회도 자폐적 성과기계로 변신한다. 또는 성과를 극대화하려는 과도한 노력이 가속화
과정에 방해가 되는 부정성을 제거하는 방향으로 작용한다고도 말할 수 있으리라. →→ 인간이 부정의
존재라고 한다면, 세계의 전면적 긍정화는 무시할 수 없는 위험을 초래할 수도 있다. 헤겔에 따르면 부정성이야말로 인간
존재를 생동하는 상태로 지탱해주는 것이다.
힘에는 두 가지 형태가 있다. 하나는 긍정적 힘으로서 무언가를 할 수 있는 힘이고, 다른
하나는 부정적 힘으로서 하지 않을 수 있는 힘이다. 니체의 말을 빌린다면 아니오라고 말할 수 있는 힘이다. →→ 이러한 부정적 힘은 단순한 무력함, 무언가를
할 능력의 부재와는 다른 것이다. 무력함은
단순히 긍정적인 힘의 대립항일 뿐이다. 무력함은 무언가를 해내지 못하는 것으로 결국 그 무언가에
대한 종속이며 그 점에서 긍정적이라 고까지 말할 수 있다. →→→ 부정적인 힘은 무언가에 종속되어 있는 이런 긍정성을 넘어선다. 그것은 하지 않을 수 있는 힘이다. →→→ 지각하지 않을 수 있는 부정적 힘 없이 오직 무언가를 지각할 수 잇는 긍정적 힘만 있다면 우리의 지각은
밀려드는 모든 자극과 충동에 무기력하게 내맡겨진 처지가 될 것이고, 거기서 어떤 정신성도 생겨날 수
없을 것이다. 무언가를 할 수 있는 힘만 있고, 하지 않을
힘은 없다면 우리는 치명적인 활동과잉 상태에 빠지고 말 것이다. →→ 무언가 생각할 힘 밖에 없다면 사유는 일련의 무한한 대상들 속으로 흩어질 것이다. 돌이켜 생각하기는 불가능해질 것이다. 긍정적 힘, 긍정성의 과잉은 오직 계속 생각해나가기만을 허용하기 때문이다.
무위의 부정성은 사색의 본질적 특성이기도 하다. 예컨대 참선하는 사람은 자신에게 들이닥쳐 오는 것에서 스스로를 해방함으로써 무위의 순수한 부정성, 즉 공에
도달하려한다. 그것은 극도로 능동적인 과정이며 수동성과는 아무런 관계도 없는 것이다. 참선은 자기 안에서 어떤 주권적
지점에 도달하기 위한 연습, 중심이 되고자 하는 연습이다. →→ 이에
반해 긍정적 힘만을 지닌 사람은 대상에 완전히 내맡겨진 신세가 되다. 역설적이게도 활동과잉은 극단적으로 수동적인 형태의 행위로서 어떤 자유로운 행동의 여지도 남겨놓지 않는다. 그것은 긍정적 힘의 일방적 절대화가
낳은 결과이다.
바틀비의 경우
필경사 바틀비의 병리학적
독해 월가(wall)의
이야기 조금의 삶도 느껴지지않고, 멜랑콜리와 우울이 매우 자주 거론될 뿐 변호사의 조수들은 모두 신경성
질환에 시달리고 있다. 멜빌이 묘사하는 사회는 아직 규율사회이다. →→
월(wall)가의 이야기는 벽(wall)dl 가장 빈번히
사용된다. 죽음의 벽(dead wall), 죽음의 벽 같은
몽상(dead wall revery)죽은 벽돌벽(dead brick
wall) →→ 벽은 언제나 죽음을 연상시킨다.
소설은 메시아적 희망을 향해
열려있지 않다. “그러지 않는
편이 낫겠어요” 라는 바틀비의 상용구는 결코 기독교적 메시아적 의미로 해석될 수 없다.
이 월가의 이야기는 탈 창조(ent-schopfung)의 이야기가 아니라 탈진 erschopfung의
이야기이다.
피로사회
활동사회라고도 할 수 잇는
성과사회는 서서히 도핑사회로 발전해간다. 그 와중에 브레인 도핑처럼 부정적인
표현은 신경향상(neuro enhancement)로 대체된다. 도핑은 말하자면 성능없는 성과를 가능하게 한다.
최근에는 어엿한 과학자들도
그런 약물을 사용하지 않는 것이야 말로 무책임한 태도라고 주장하기에 이르렀다. 의과의사가 신경향상제의 도움으로 좀더 정신을 집중하면서 수술할 수 있다면
실수도 줄어들고 더 많은 사람들이 목숨을 구할 수 있으리라는 것이다. 공정성만 보장하면 일반인들이 신경향상제를
복용하는 것도 별 문제가 아니다. 만일 스포츠에서도 도핑이 허용된다면 경기는 약학적 경쟁의 장으로 변질되고 말 것이다. →→ 하지만
약물 금지만으로 몸뿐만 아니라 인간 전체가 하나의 성과기계가 되어 원활한 작동으로 최대의 성과를 산출할 것을 요구하는 사회적 발전 경향에 재동을
걸 수 있는 것은 아니다. 이런 도핑은 사회적 발전 경향의 결과일 뿐이다. →→ 과도한 성과의 향상은 영혼의 경색으로 귀결된다.
성과사회의 피로는 사람들을
개별화하고 고립시키는 고독한 피로다.
“둘은 벌써 끝없이 서로에게서 떨어져 나가고 있었다. 그리하여 각자 자기에게 가장 고유한
피로속으로 빠져들었다. 그것은 그러니까 우리의 피로가 아니었고, 이쪽에는
나의 피로가, 저쪽에는 너의 피로가 있는 꼴이었다.“ 이런 분열적인 피로는 인간을 “볼
수 없고 말할 수 없는 상태”로 몰아넣는다. →→그토록
심한 피로 때문에 우리에게서 말할 수 있는 능력이, 영혼이 다 타서 사라져버린 것이다”. 피로는 폭력이다. → 그것은 모든 공동체, 모든 공동의 삶, 모든 친밀함을, 심지어 언어 자체마저 파괴하기 때문이다. →→” 그런 종류의 피로, 본래 그럴 수 밖에 없었겠지만, 아무 말없이, 필연적으로 폭력을 낳았다. 아마도 이러한 폭력이 모습을 드러낸 것은 오직 타자를 일그러뜨리는 시선 속에서뿐이었을 거다.”
한트케는 이런 말 못하는, 보지못하는, 분열시키는 피로에 대한 대립자로서 말하는, 보는 화해시키는 피로를
내 세운다. →→ “줄어든 자아의
늘어남” 으로서의 피로는 자아의 조임쇠를 느슨하게 함으로써 틈새를 열어준다. 나는 그저 남을 보기만 하는 것이 아니라 내가 또한 남이고 “남이
동시에 나”이기도 한다. 그 틈새는 아무도 그 무엇도 지배하지 않고 지배적이지조차 않은 친절의
공간, 무차별성의 공간이다. →→ 자아가 줄어들면서
존재의 중력은 자아에서 세계로 옮겨간다. 자아의 피로가 고독한 피로이고 세계가 없는 세계를 없애버리는 피로라면, 한트케의
피로는 세계를 신뢰하는 피로이다. →→ 그것은 자아를 개방하여 세계가 그 속에 새어 들어갈
수 있는 상태로 만든다. 그것은 고독한 피로 속에서 완전히 파괴된 이원성을 복구한다. →→우리는 보고 또 보여진다. 우리는 만지고 또 만져진다. “접근을 허락하는 피로, 만져지고 또 스스로 만질 수 있는 상태를 실현하는 피로.” 그런
피로를 통해 비로소 머물러 있는 것, 한곳에서의 체류가 가능해진다. 자아가 줄어들고 이는 세계의 증대로 나타난다. “피로는 나의
친구였다. 나는 돌아와 있었다. 이 세상에”
한트케는 이런 근본적인 피로 위에다 활동성을 절대화하는 경향으로 인해 완전히 사라져버린
모든 생존과 공존의 형색을 모아들인다. →→ “근본적 피로”는 아무것도 할 능력이 없는 탈진 상태와는 전혀 관계가 없다. 근본적 피로는 오히려 특별한 능력으로
묘사된다. →→그것은 영감을 준다. 그것은 정신이 태어나게 한다. 피로의 영감은 무위에 관한 것이다. →→그것은 정신이 태어나게 한다. 피로의 영감은 무위에 관한 것이다. “승자가 아니라 피로한 자에 바쳐진 핀다로스의 송가! 성령을 맞는 오순절의 사람들을 나는 언제나 피로한 모습일 거라 나는 상상한다. 피로의 영감은 무엇을 할 수 있는지 보다는 무엇을 내버려두어도 괜찮은지에 대해 더 많은 것을 말해준다.” 피로는 특별한 태평함, 태평한 무위의 능력을 부여한다. 그것은 모든 감각이 지쳐
빠져 있는 그런 상태가 아니다. 오히려 피로 속에서 특별한 시각이 깨어난다. 한트케는 이를 두고 “눈 밝은 피로”하고 말한다. 이러한 피로는 완전히 다른 종류의 주의를 가능하게
한다. →→
짧고 빠른 주의에서 완전히 벗어나 있는 저 길고 느린 형식의
주의 말이다. “피로는 구조를 만들어주었다.” →→ 평소의
혼잡함은 피로를 통해 리듬을 얻고 쾌적한 형식이 되었다. - 눈이 미치는 한도에서의 형식” 모든 형식은 느리다. 모든 형식은 우회이다. 효율성과 가속화의 경제학은 형식의 소멸을
가져온다. 한트케는 깊은 피로를 치유의 형식, 더 나아가서
회춘의 형식으로 승격시킨다. 피로를 통해 세계는 경이감을 되찾는다. “지친 오디세우스는 나우시카의 사랑을 얻었다. 피로는 젊음을 가져다준다.” 그렇게 젊었던 적은 없었다고 할 만큼. 모든 것은 피로가 가져온
평온속에서 경이롭다.
한트케는 노동하는, 움켜쥐는 손에 놀이하는 손을 맞세운다. →→ 놀이하는 손은 결연하게 움켜쥐지
않는다. 매일 저녁 여기 리나레스에서 나는 많은 꼬마 녀석들이 노곤해져가는 것을 지켜보았다. 더 이상 탐욕도 없고 손에 움켜쥔 것도 없고, 그저 놀이만이 있을
뿐이다. 깊은 피로는 정체성의 조임쇠를 느슨하게 풀어놓는다.
→→ 사물들은 더 불분명해지고 더 개방적으로 되면서 확고한 성질을 다소 잃어버린다. 그리고
이런 특별한 무차별성으로 인해 우애의 분위기를 띠기 시작한다. 타자들과의 사이를 가르는 경직된 경계선은 거두어진다. “그런 근본적인
피로속에서 사물은 결코 그 자체로서만이 아니라 언제나 다른 것들과 함께 나타난다. 그리고 그런 사물들이
수적으로 얼마되지 않는다고 해도, 결국은 모두가 함께 어깨를 맞대고 있는 것이다.” 이러한 피로는 깊은 우애를 낳고 소속이나 친족관계에 의존하지 않는 공동체의 가능성을 열어준다. →→ 인간과 사물은 우애 있는 그리고(und)를 통해 서로 결부된
모습을 보여준다. →→ 한트케는 이러한 개별적 공동체, 개별자들의
공동체가 네덜란드의 정물화 속에 예고되어 있다고 본다. →→ “나는 하나속의 모두를 나타내는 이미지를 가지고 있다.//하나님과 만남// →→ 17세기의 주로 네덜란드 화가들이 그린 – 정물화들을 보면
실물과 똑 같은 꽃들 곁에 여기는 딱정벌레, 여기는 달팽이, 저기는
벌, 저기는 나비가 앉아 있다. 비록 이들 중 그 누구도
다른 존재에 대해 전혀 알지 못하고 있다 하더라도 그 순간에는, 나의 순간 속에서만큼은 모두가 나란히
함께 있는 것이다.” →→ 한트케의 피로는 자아 피로, 즉
탈진한 자아의 피로가 아니다. 한트케는 오히려 우리-피로라고 말한다. → 이때 나는
너한테 지치는 게 아니라 한트케의 표현대로 말하자면 너를 향해 지치는 것이다. “그렇게 우리는 – 내기억으로는 늘 밖에서 오후의 햇살을 받으며 – 앉아 있었고 말을
하기도 하고 침묵을 지키기도 하면서 공동의 피로를 즐겼다. 피로의 구름이 에테르 같은 피로가 당시 우리를 하나로 엮어 주고 있었다.”
탈진의 피로는 긍정적 힘의 피로다. 그것은
무언가를 행할 능력을 빼앗아간다. 영감을 주는 피로는 부정적 힘의 피로, 즉 무위의 피로다. 원래 그만 둔다는 것을 뜻하는 안식일도 모든 목적 지향적 행위에서 해방되는 날, 하이데거의 표현을 빌리면 모든 염려에서 해방되는 날이다. 그것은 막간의 시간이다. →→ 신은
창조를 마친 뒤 일곱째 날을 신성한 날로 선포했다. 그러니까 신성한 것은 목적 지향적 행위의 날이 아니라 무위의 날, 쓸모없는 것의 쓸모가 생겨나는 날인 것이다. 그날은 피로의 날이다. 막간의 시간은 일이 없는 시간, 놀이의 시간으로서 본질적으로 염려와 노동의 시간이라고 할 수 있는 하이데거의 시간과도 구별된다.
한트케는 이러한 막간의 시간을
평화의 시간으로 묘사한다. 피로는
무장을 해제한다. 피로한 자의 길고 느린 시선속에서 단호함은 태평함에 자리를 내준다. 막간의 시간은 무차별성의 시간, 우애의 시간이다. →→ “내가 여기서 이야기하는 것은 평화
속의 피로, 막간의 시간 속에서의 피로다. 그리고 그 시간은
평화로웠다. 또한 놀라운 것은
그곳에서 나의 피로가 때때로 찾아오는 평화에 함께 기여하는 듯이 보였다는 사실이다. 피로한 시선이 폭력과
싸움의 몸짓, 심지어 불친절한 행동마저도 이미 그 싹에서부터 부드럽게 가라앉히고 완화하기 때문이었을까?”
한트케는 내재적 성격을 지닌
피로의 종교를 구상한다. →→ “근본적
피로”는 자아의 논리에 따른 개별적 고립화 경향을 해소하고 친족관계에 의존하지 않는 하나의 공동체를
만들어 낸다. 그 속에서 어떤 특별한 박자가 일어나 하나의 화음을, 친근함을
어떤 가족적 유대나 기능적 결속과도 무관한 이웃관계를 빚어낸다. →→→ 피로한 자는 또 다른 오로페우스로서 가장 사나운 동물들조차 그의 주위에 모여들어 마침내 피로를
나눌 수 있게 된다. 피로는 흩어져 있는 개개인을 하나의 박자 속에 어울리게 한다. “
무위를 향해 영감을 불어넣는 저 오순절의 모임은 활동사회의 반대편에 놓여있다. 한트케는 거기 모인 사람들이 “언제나 피로한 상태”라고 상상한다.
그것은 특별한 의미에서 피로한 자들의 사회이다. “오순절 사회”가 미래사회의
동의어라고 한다면, 도래할 사회 또한 피로사회라고 부를 수 있을 지도 모른다.
한병철의 피로 사회는 현 사회의 단면을 보여 주는 책이라 생각한다.
피로 사회란 책을 보면 저자는 지금 사회는 규율의 패러다임을 가진 부정성의
변증법이 아니라, 성과의 패러다임에
긍정의 과잉성을 나타내는 사회다라고 주장한다.
규율의 패러다임의 사회에서는 정부나 회사,
가정에서 이것은 안 된다, 저것은 된다 하고 규율 하는 사회 그래서 규율에 묶여있게 되고, 착취의 사회이고, 억압의 사회이다.
지금의 사회는 어느 누구도 규율에 묶어 놓을 필요가 없이 자기 스스로 성취해
가는 그런 사회이다. 이런 사회에서는
규제가 없으나, 긍정의 과잉 즉 무한 긍정, 하면 된다의
과신으로 스스로를 힘들게 하고 있는 사회 현상에 대한 설명이다.
성공 사회는 오로지 성공만이 규율이다. 이
성공 사회에서는 자기 스스로가 만든 성공의 올무에 걸려, 쳇바퀴에 갇혀 끝없이 자신을 소모하고 있다. 꽉 차지 않는 스케줄은 불안하게 만들고, 무언가 가시적인 성과가
보이지 않으면 초조해 한다.
나는 이 피로의 사회에서 우리의 교회의 역할이 무엇일까? 생각하다가, 이것이 현대 사회에 대한 분석이기도 하지만, 우리 교회의 현실인 것 같다는 생각이 들었다. 우리들의 교회가 피로
사회의 전형적인 모습을 보이고 있다는 생각을 하게 되었다.
교회 자체가 수많은 프로그램으로 교인들의 힘을 고갈시키는 그런 방향으로
치닫고 있다는 생각이 들었다. 봉사, 수요 예배, 금요 예배, 새벽기도회를 필두로 월례회, 구역 예배, 그리고 양육반 교육,
제자반 교육, 전도반, 선교, 선교를 위한 행사, 심지어는 강단에서 목사가 "할 수 있다", 혹은 "하면 된다"는 모토로 자기 자신을 스스로가 고갈시키도록
교회가 강요하는 것을 본다. 서글픈 일이다. 이제는 스러질
듯이 지쳐 가는 자신에 스스로 만족해 하는 그런 경지에 도달한 것 같다. 교회가 돈이 많아지고, 커지고, 신도가 많아지는 성공하는 것만이 규율일 뿐이다. 그런 성공 이외에 고려할 것이 별로 없어 보인다.
스스로 의를 이루는 현대판 바리새인들처럼 아주 초연하게 성공의 올무를 차츰
조이면서 자신을 성공의 규율로 내몰고 있다는 생각이다. 그리고 더욱 문제는 그것을 자랑스러워 하고 자랑스럽다고
스스로에게 강요한다는 것이다.
피로사회의
극복
그 책에서 우리가 스스로를 지쳐 가게 하는 그런 쳇바퀴에서 빠져 나오려면
역시 사색적 삶이 필요하다고 한다.
사색이란 “외부로부터 밀려오는
자극과 충동에 그대로 따르는 삶에서 벗어나, 자극에 대한 저항을 수행하며, 자기 자신의 진정한 시선을 갖는 것을 의미한다." 고 한다.
"머뭇거리는 능력"으로도
표현되는 이 사색은 나는 질문하는 것이라고 말하고 싶다.
예컨대 컴퓨터와 인간이 다른 점은, 컴퓨터는
긍정하는 기계여서 외부로부터 자극이 오면 프로그램이 된 대로 반응한다. 그러나 인간은 ‘머뭇거리는 능력’을 갖고 있다는 점이 컴퓨터와 다르다. 컴퓨터는 ‘계속 생각해 나가기’만을
할 수 있는 데 반해서 인간은 ‘돌이켜 생각하기’가 가능하다. 머뭇거림 혹은 사색, 관조적 요소는 ‘성과의 원리’에서 완전히 벗어나 있는 사치라고 할 수 있지만 이는
인간의 기본 조건이며 피로 사회를 만들어 내는 과잉 활동으로부터 벗어날 수 있는 핵심 능력이다
이 사색적인 삶이
1) 질문하는 것, 문제로부터 나와
문제를 바라보는 것
2) 보는 법을 배우는 것: 어떤 자극에 즉시 반응하지 않고 속도를 늦추고
중단하는 본능을 발휘하는
법을 배워야 한다.
3) 분노: 어떤 상황을 중단시키고
새로운 상황을 시작되도록 만들 수 있는 능력이다.
4) 돌이켜 생각하기
5) 무위의 부정성은 사색의 본질성이다. 참선하는 사람은 자신에서 들이닥쳐 오는 것에서 스스로 해방함으로써 무위의
순수한 부정성 즉 공에 도달하려 한다.: 이 말은 좀 이해하기가 어렵다.
그러나
자신의 의를 포기함으로 얻어지는 성령의 힘이라고 생각은 된다.
우리는 사색적인 삶의 신앙 생활이 필요하지 않나 생각해 본다.
이 사색적인 삶은 우리에게 다가오는 모든 자극들은 우리가 주도적으로 선택하는
것이고, 그 선택하는 것이 순수한 자신이라는 생각한다면 우리는 사색적인 삶을 살수 밖에 없다고 생각한다.
그것은 삶에서 밀려오는 하나님의 질문들을 과감히 맞서 씨름을 하는 것이고, 그래서 주체적 신앙을 갖는 것이다 라고 생각한다.
이런 것은 자극에
반응을 늦추거나, 분노하거나, 돌이켜 생각하거나, 무위의 부정성에 도달하는 것과 같은 궤를 한다고 생각한다.
그것은 하나님을 찾아가는
길이다.
오디세우스(고대 그리스어: Ὀδυσσεύς Odusseús[*]; 라틴어: Ulixes 율릭세스[*])는 그리스 신화상의 영웅으로, 이타카(Ithaca)의 영주, 트로이 전쟁의 영웅, 트로이 목마의 고안자이다. 그의 이름을 딴 그리스 서사시 오디세이아의
주인공이다. 20년 간의 파란만장한 유랑 끝에 고향에 돌아와 그의 아들 텔레마코스와 함께 그의 정실한
아내 페넬로페를 넘보던 도당들에게 복수. 오디세우스는 유랑자, 간계와
변장의 화신자로 현대에 이르기까지 그 명성이 보존되고 있다.
오디세우스는 아테나의 총애를
받던 영웅 중의 한명이었다. 아테나는 그에게 지혜로운 호의를 베푸는데,
그가 오디세이아에서 집으로 돌아가는 여정 동안 스스로의 힘으로 문제를 해결할 수 있게 절제된 도움을 준다. 하지만 오디세우스의 배가 난파되어 오기기아 섬의 칼립소와 7년 동안
있게 되자 보다 못한 아테나는 제우스에게 간청하여 칼립소가 오디세우스를 풀어주도록 한다. 오디세우스의
아들 텔레마코스가 아버지의 행방을 알아낼 수 있게 오디세우스의 친구로 변신하여 필로스의 네스토르에게 찾아가는 여행을 도와주기도 한다.
오디세우스가 고향 이타카로
돌아왔을 때는 변장을 하여 그를 시험한다.
오르페우스(그리스어: Ὀρφεύς)는 그리스 신화에 나오는 시인이자 악사이다. 전설적인 리라의 명수였다.
호메로스와 헤시오도스의 이야기에서
오르페우스라는 이름은 언급되지 않는다. 그러나 이비코스나 핀다로스는 오르페우스를 "음악의 아버지"라고 이야기한다.
핀다로스(그리스어: Πίνδαρος)는 고대 그리스의 합창시(合唱詩) 작자이다.
