의미와 무의미의 경계 summary

의미와 무의미의 경계에서 summary

개념없는 화가들 → 인상주의 화가들은 개념으로부터 벗어난 그림의 차이를 담기를 원했다.

차이를 억압하는 표상적 사고 → 표상은 우리가 세계를 분류할 때 쓰는 머릿속의 기준이다. →동서남북도 표상, 외국인들은 낙지와 문어이 표상이 없다. 표상에 빠지면 현실의 풍부함과 다양성이 사라져버린다.  고유의 특이성, 차이들이 소멸되고 있다.

표상세계의 폭력을 거부하다. → 헤겔은 궁극적으로 우리가 알고 잇는 것과 실재의 모습이 동일한 완전한 지식을 꿈꾸었다.

데카르트 →인간의 사고능력과 세계의 본질이 일치한다고 생각. 실체는 색 맛 냄새등의 감각이 아니라 공간 즉(res extensa)

칸트의 도식 →안다는 것은 개념 + 이미지 → 상상력을 위한 새로운 도식  

동일성의 틀을 깨고 차이 자체로

개념으로는 차이에 도달할 수 없다→ 차이자체는 이세상에 존재하는 모든 것이 다 다르다. 개념은 어느 한 장미가 가지고 있는 독특한 향이나 차이는 나타낼 수 없다.

존재는 다양체이다.  존재하는 모든 것은 무한한 잠재성이 있다

개념이 아닌 이념

지각작용은 뺄셈의 과정이다.

사진은 훨씬 현실에 가깝다.

파레르곤과 예술 작품→ 예술작품 : 에르곤 파레르곤 : 액자 예술작품의ㅡ 주변적인 것 → 경계자체가 아름다움의 실체다.

거울속에 거울→ 천년 여우에서 처럼 지요코가 사랑하는 것은 남자가 아니라 한 남자를 사랑하는 내 자신의 모습일 수도. → 그 남자는 그저 지요코의 절대적인 욕망의 대상이 되고 있는 텅빈 기호일 뿐이다. → 데리다 파레르곤 처럼 무의미와 의미의 중첩이다.

기계론적→  한치의 오차없이 형성된 것

기계적 → 이세상 존재하는 모든 것이 기계이다→ 나름대로 체계성을 가진 것 → 이질적인 것들이 섞여있어  언제나 변형될 수있는잠정적 이고 우연적인 배치의 상태에 있다.

기계 절단과 흐름은 하나의 통합적인 과정이다.

통접

이접

연접 → 배제되어야 할 것  즉 잉여부분이 있다.  잉여는 언제든 통접적인 체계를 위협한다.

수목→ 위계적 구조  경직된 절단

리좀→ 수평적 탈 중심적 일탈을 허용하는 유연한 절단이다.

죽음: 까닭없이 느껴지는 자기존재에 대한 불안이 죽음의 경험이다. 하이데거

주인과 노예의 변증법 →자기의식 다른 자기의식  헤겔 , 바티유, 데리다.

.그림

 자전거 헨들과 안장 일 수도 황소머리일 수도 있는 갈등과 모호함 자체를 의도

아두아르 마네 풀밭위의 식사  개념없는 화가 인상주의 대표

조르조네 전원음악회   풀밭위의 식사의 모티브가 되었다 

루차노 라우나나 이상도시  르네상스 건충의 이상향을 표현  기하학적 법칙을 따른 

야쿠프 판 라위스달  겨울풍경 기하하적 법칙에 벗어난 그림이 훨씬 자연 스럽다. 

폴세잔 생빅투아르 산 1905  상상력이 개념으로부터 벗어날 경우 기존의 개념과 다른 새로운 도식을 만들수 있다.

클로트 모네 수련 시시각각 변하는 연꽃의 차이를 드러내기 위해 공간화되고 고정된 이밎를 거부하며 모든 연꽃이 지는 고유한 보편성을 유보한다.  연꽃이 하나의 기호라면, 그 기호는 항상 시간속에서 시시각각 자신을 드러내지만 동시에 자신이 드러내는 것은 고정된 본질이 아니며 자신의 모습을 드러냄을 지연시킨다.

포토그램  사진은 대량 복제가 가능하기 때문에 원본만을 강조하는 전통적인 예술에서의 권위는 사라지고 감각적인 표피만이 남는다.

에드가르 드가 압생트 1876  두인물이 화면의 중앙이 아닌 구석에 배치되어있다.  일상에서 사진을 찍을 때 구도가 어긋나기 쉽다. 사실, 현실 자체는 엄밀한 구도가 없다. 

한스벨머  인형  예술작품의 근원이 되는 아름다움이 어디에 있는가? 미에 대한 전통적 사고를 전복시키는 것

 조르주 쇠라 그랑드자트 섬의 일요일 오후 1884-1886  점묘법으로 알여진 색점으로 화면을 채우고 있다ㅣ 이 색점이 켠버스 뿐 아니라 캔버스를 싸고 있는 프레임 까지 확장되어 있다. 

액자영화의 전형을 보여주는 천년여유

키워드

1.     차이: 차이란 동일성과 대립되는 용어이다. 들뢰즈는 차이자체, 데리다는 차연이라는 용어를 사용

2.     반복: 반복은 차이를 만드는 것이며 차이는 반복의 결과이다.

3.     페레르곤: 파레르곤은 에르곤과 대비. 에르곤이 작품의 본질을 의미한다면 파레르곤은 작품이 본질이 아닌 주변적인 것 혹은 장식적이거나 부수적인 것을 의미한다. → 데리다에 따르면 예술작품에는 원래부터 본질적인 것과 주변적인 것을 구분하는 틀 따위는 존재하지 않는다. 오히려 본래적인 것도 아니고 주변적인 것도 아닌 틀 자체가 예술작품의 의미이다. 이것은 곧 파레르곤이라 할 수 있다.

4.     도식: 칸트에 따르면 인간의 지성적 사유가 가능하기 위해서는 반드시 감성적인 상상력이 필요하다. 가령 원이라는 개념을 이해하려면 원이라는 형상을 머릿속에 떠올 수 있어야 한다. 이때 원이라는 형상은 특정한 원의 형상이 아니라 모든 원에 공통적으로 적용될 수 있는 형상이다. 따라서 이 형상은 원이라는 개념이 가능하기 위한 일종의 규칙이라고 할 수 있다. 이렇게 상상력에 의한 보편적 형상을 칸트는 도식이라고 부른다.

5.     문화산업: 호르크하이머나 아도르노는 이렇게 예술을 포함한 문화 일반의 영역이 자본의 통제 하에 들어간 현상을 지칭하게 위해서 문화 산업이라는 용어를 제시한다.

6.     파르마콘: 원래 약을 지칭하는 희랍어이다.  소크라테스는 문자를 파르마콘에 비유하였다. 그 이유는 약이란 약이 될 수도 독이 될수도 있기 때문이다.  문자는 말을 기록하여 영원히 보존하고 널리 전파할 수 잇지만, 말하는 사람으로부터 벗어나서 의도가 왜곡되어 말 자체의 의미를 해칠 수도 있다.

7.     다양체: 다양성과 혼동해서는 안된다. 다양성이란 외형상 다체로움을 의미한다. 하지만 들뢰즈의 다양체는 어떤 존재 자체가 지니고 있는 무궁무진한 잠재적 가능성을 의미한다.

8.     합목적성 : 어떤 존재에 목적이 내재해 있음을 의미하는 말이다. 비행기의 날개는 동체가 날 수 있고 나는 동안에는 균형을 유지할 수 있기 위한 것이다.  비행과 균형유지에 적합한 모습으로 만들어져 있을 때 그것을 합목적적이라고 부를 수 있을 것이다.

9.     미장아빔 : 거울배치가 되겠지만, 액자틀 소설이나 영화를 지칭하는 용어이다. 미장아빔 인식의 확장→액자기법, 심연에 밀어넣기

10.  주인과 노예이 변증법: 헤겔 정신현상학  인간의 가지의식은 항상 다른 인간의 자기의식과 갈등관계를 맺는다. → 서로 투쟁의 관계에서 승리한 자기의식은 주인이 되ㅕ 패배한 자기의식은 노예가 된다. → 주인은 자신의 삶을 전적으로 노예에 의지해야 하며 자립적인 삶의 능력을 상실한다.

11.  표상: (representation) 재현이라고 번역하기도 하며 때로는 표상이라고 한다. 어떤 것을 앞에다 가져옴이 표상일 터인데, → 가죽으로 된 속이 비어있는 구를 보고 축구공이라고 부르는 것은 축구공이라는 표상을 사물 앞에 내세우는 것이다. 따라서 표상적 사고란 우리의 세상이나 사물을 우리의 개념 혹은 표상을 덧 씌워서 설명하는 것을 의미한다.

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개념 무개념, 표산 비표상

개념 vs. 무개념, 표상 vs. 비표상

개념없는 화가들/

인상주의 화가들은 개념없는 화가였다. → 사과를 그릴 때 사과라는 개념을 떠울릴 수 있도록 하는 아카데미이 원칙을 따르지 않았다. → 아카데미에서 강요하는 사과는 백과사전에 나오는 사과의 개념을 그대로 보여주는 그림일 뿐이다. 그러나 식탁위에 있는 사과와 나무에 매달린 사과는 모습이 전혀 다르다. 배고플 때 사과와 배부를 때 사과가 다르듯이.→ 인상주의 화가는 처음부터 개념으로부터 벗어나 그런 그림의 차이를 담기를 원했다

차이를 억압하는 표상적 사고

데리다 철학은 해체주의다.  해체주의는 차이의 대리다식 버전인 차연이라는 단어를 빼고 설명하기 힘들다. 들뢰즈도 차이를 차이자체라 했음. →모든 것을 개념으로 따져 생각하면 차이는 없어지고 동일 성만 남게 된다.  그래서 데리다와 들뢰즈 모두 바로 이러한 이유에서 개념을 거부하다.

표상은 우리가 세계를 분류할 때 쓰는 머릿속의 기준이다. →동서남북 기준도 표상이다.  외국인들이 낙지와 문어의 맛을 구별하지 못하는 것은 그들에게 낙지와 문어를 구별할 수 있는 표상 체계가 없기 때문이다. → 우리가 가지고 있는 표상의 체계는 믿을 만한 것이고 세계의 진정한 모습을 담고 있는가?

표상에 빠지게 될 때 가장 큰 문제는 현실의 풍부함과 다양성이 사라져버린다는 것이다. 제각기 다른 고유한 특이성 혹은 차이들이 소멸되고 있다. →

표상 세계의 폭력을 거부하다.

세상을 개념으로 파악할 경우 세상의 다양성이 사라져 버린다.

이 세상의 모든 진실은 개념이라고 주장 → 헤겔 이세상을 개념으로 파악하는 것은 헤겔 철학의 핵심이라고 할 수 있다.  그의 변증법도 세상을 개념적으로 파악하기 위한 방법론의 일종이었다. → 헤겔은 궁극적으로 우리가 알 고 있는 것과 실재의 모습이 동일한 완전한 지식을 꿈꾸었다.

데카르트는 인간의 지식이 곧 세계의 본래 모습임을 증명하기 위해 결국은 인간의 가장 근본적인 사고 능력과 세계의 본질이 일치한고 가정한다.

이를 테면 우리 눈에 보이는 세계의 실체는 색, 맛, 냄새 등의 감각이 아니라, 기하학적인 공간, 즉 연장(res extensa,) 이라는 것이다. → 밤늦게 공부를 하다가 잠을 청하려고 할 때 우리의 동공은 어둠에 적을 할 때까지 일정한 시간이 필요 책상이 어둠에 묻혀 보이지 않지만 분명 책상은 그곳에 존재한다.  그러니 눈은 믿을 것이 못된다.  →내 책상이 방안의 공간 일부를 차지하고 있다. 진짜 책상의 실체는 현실공간의 한부분을 점하고 있는 연장성이다. 결국 이는 기하학적인 체적이나 부피로 환원될 수 있는 공간인 것이다.  

다비트 힐베르트 기하학의 기초 완전한 수학적 체계가 있다면 그것은 인간 사고 체계의 능력만을 의미할 뿐 현실 자체와는 무관한 것이다.  힐베르트의 제자 쿠르트 괴델은 심지어 현실과 상관없이 우리의 머릿속으로 만들어낸 수학적 체계라 하더라도 완전할 수 없다는 불완전성의 정이를 내세웠다.

기하학적인 법칙에 의해 구성된 그림보다 그러한 법칙에서 벗어난 그림이 훨씬 더 자연스럽다는 것이다. → 현실이 엄격한 기하학적 원칙에 의해 만들어져 있다는 데카르트의 생각과 일치하지 않음을 보여준다.

표상주의 재현주의 → 자신들의 머릿속에 체계를 먼저 정해 놓고 그것을 현실에 적용하고자 했다. → 현실의 공간을 기하학적으로 파악하게 되면 거리와 크기만 남을 뿐 그 공간만의 특이성과 장소성은 없어지는 것이다. → 이세상에 존재하는 사람들을 인간이라는 일반적인 표상으로 바라보면 철수, 영희, 마이클이 지닌 독특한 개성이나 차이는 없어지고 그저 일반적인 한 인간으로 여겨질 뿐이다.  

표상주의는 현실의 모든 존재에 잠재해 있는 저마다의 독특하고 개성적인 목소리를 억압하기 때문이다.

진부한 너무나도 진부한

진부한 너무나도 진부한:

들뢰즈가 차이에 주목한 이유

칸트의 도식

자본과 결탁한 대중매체가 사람들의 감성을 획일화한다고 시랄하게 비판한 바있다. → 이처럼 대중의 감성을 획일호하는 주범은 무화산업이다.

이런 간성이 획일화된다는 것은 감정이 메ㅏ르고 건조해지느 것에 그치지 않고, 세상을 보는 눈 혹은 인식과도 밀접한 관련이 있다. → 칸트는 이 세상에 대한 지식을 형성하는 데는 단지 사고 능력뿐아니라 감성 능력도 반드시 있어야한다.

우리가 알고 있는 지식은 당연히 개념에 의해 만들어진다.  어떠한 지식이 개념으로 정리될 수 없다면 우리는 그것을 지식이라고 말하지 않는다. → 어떤 것에 대해 지식이 있다는 것은 그에 대한 개념을 갖고 있음을 의미한다.

칸트 → 한점에서 동일한 거리에 있는 점들의 집합: 원의 개념, → 원에 대한 정의만 안다고 해서 원을 완전하게 파악했다고는 할 수 없다.  → 어떤 것을 안다는 것은 그것에 대해 머릿속으로 이미지를 떠올리거나 그릴 수 있어야 한다는 것을 의미한다. → 신에 대해 알고 있다고 할 수 없는 이유도 이와 같다. 신의 모습은 머릿속으로 아무리 상상해봐도 도저히 감을 잡을 수 가 없다. → 인간은 신에 대해 알 수 없다.//personal God = 신의 image

칸트는 이렇게 머릿속에 그릴 수 있는 이미지를 도식이라고 말한다.   한점에서 동일한 거리에 있는 점들의 집합이라는 원의 정의가 개념이라면 그 개념을 파악하기 위해 머릿속에 떠올리는 동그란 형상의 이미지가 바로 도식이다. ***

창조 상상력을 위한 새로운 도식

이미지인 도식은 감성의 산물이다. →칸트가 말하는 상상력이란 오리처럼 볼 수 있게 만드는 도식화 능력이지 현실에 존재하지 않는 어떤 것을 머릿속으로 그려보는 공상능력이 결코 아니다.

감정적인 도식은 우리 삶에서 개념보다 훨씬 더 침밀하고 근본적인 것이다. → 감정적인 도식에 의해 말할 수 없는 개념의 차이가 존재한다.

흐르크하이머과 아도르노는 칸트가 이렇게 중요하게 생각한 감성적 도식의 능력이 대중문화에 의해 획일화되었을 뿐만 아니라 왜곡되고 조작되었다고 비판한다.

장르영화 →서부영화가 반복하고 있는 획일화된 이야기 구조에 빠져들어 이미 그것에 길들여진 것이다. //이것이 교회의 모습이다. 그래서 많은 사람들이 교회를 떠난다.//

자본주의 사회의 문화산업과 이를 통한 감성의 획일화를 우려하는 것은 바로 이 때문이다. 대중에게서 새로운 창조 능력과 비판 정신은 더 이상 기대 할 수가 없다는 것이다.

들뢰즈의 칸트의 도식론의 2가지 의미

1.                   인식작용에서 도식이 행하는 역할→ 원이라는 개념을 이해하려면 원이라는 감각적인 형상 즉 도식이 필요하다. → 칸트의 의하면 인식은 일종의 판단이다. 판단이란 이것은 강아지다 와 같은 주어와 술어를 지닌 문장으로 나타낼 수 있으며, 참과 거짓으로 분명하게 구분할 수 있다.

2.                   개념에 구속받지 않는 상상력 → 예술적 상상력, 창조적 상상력→ 세잔이 그린 산과 일반적인 산의 개념이 충돌하는 것이다. → 세잔의 그림은 사물을 본ㄴ 새로운 방식을 열었으며 사물에 대한 새로운 개념을 창출했다.

개념으로부터 새로운 개념이 나올 수는 없다. 새로운 개념이 나오기 위해서는 기존의 개념이 파괴되어야 한다. 기존의 개념을 파괴하고 새로움을 가져다 줄 수 잇는 것은 개념이나 인식 활동이 아니라 개념의 밑바닥에 있는 도식이다. 만약 사물에 대한 새로운 도식이 제기되면 이와 더불어 기존의 개념에 문제가 제기될 수밖에 없다. 이것이 바로 둘뢰즈가 기대하는  바엿다.

동일성의 틀을 깨고 차이 자체로

들뢰즈가 새로운 것에 집착하는 것은 진부하의 거부이다. 사람들이 다 똑같다면 우리는 식상할 것이다. 이런 진부함은 개념 혹은 어떤 표상과 관련있다고 생각 이방인의 모로소는 자기 어머니의 장례식에서 울지않을 수도, 베티블류의 주인공도 장례식장에서 엄숙한체 한것을 공감하지 못하여 박자대소를 하게되는 것은 개념없는 것이나 새로운 것이다.

오히려 개념이 더 문제가 중세의 교회의 근엄함의 개념은 음에서 4도이상 차이가 나느 음은 갑자기 바뀌는 것을 교회 개념때문에  금지하였다. → 들뢰즈는 이세상에 존재하는 어떤 것도 동일한 것이 없다. 젓가락 두짝이 똑같아요라는 노랫말의 젓가락도 똑같지 않다.

개념으로는 차이에 도달할 수 없다.

차이자체는 이 세상에 존재하는 모든 것이 다 다르다는 것이다. → 개념은 어느 한 장미가 지지고 있는 독특한 향이나 차이는 나타낼 수 없다. → 미리 아이라는 개념을 가지고 그 아이에게 다가갈 경우 그 아이는 그저 하나의 아이에 불과하며, 그 아이가 지닌 차이 자체를 발견할 수 없다. → 세상에 존재하는 모든 것은 차이 자체를 지니고 있으며, 그 차이는 틀에 박힌 개념이나 표상의 틀에서 깨어날 때 드러나다.

차이가 아닌 차연의 논리

차이가 아닌 차연의 논리

데리다, 자신만의 방식으로 차이를 말하다

들뢰즈는 차이자체, 데리다는 차연

디페랑스 vs. 디페랑스

Difference 와 differance 의 차이 는 개념을 거부하는 것이다.

Difference 차연 으로 번역 데리다가 만들어낸 조어, 둘다 디퍼랑스로 발음된다.

말과 문자, 위계의 역전

문자는 원래 말의 부재 시 말을 보조하고 대신하기 위한 대리보충 에 불과하지만  그것이 역으로 말을 위헙한다는 것이다.

말의 생명력을 영원히 보존하기 위해 사용한 문자가 오리혀 그 생생함을 제거하고 말 자체의 진리를 위협하게 되었다. →소크라테스는 문자를 파르마콘에 비유했다. 마르마콘은 약으로 해석되지만 독당근이라 번역된다. 심장병에 특효있는 약이 신장에 치명적인 해가 되기도 한다.

대리보충에 의한 대리보충 → 왕과 지방관리 → 말과 문자 →플라톤이나 소크라테스의 생각에 접 할수 있는 유일한 방법은 말이 아니라 플라톤의 글이다. → 플라톤과 소크라테스 의 말은 그것을 대신하는 대리보충물인 문자로 된 텍스트의 대리보충물로 전락한다.  대리보충에 의한 대리보충인 것이다.

차이는 항상 현재 진행형이다.

이세상에 어느 것도 처음부터 차이가 결졍되어 있지않다. 차이라는 것은 그때마다 어떤 상황 속에서 드러나기 마련이다.

Different는 진행형이 된다.

차연= 차이 + 지연  differer = 차이나다와 와  연기하다의 뜻이 있다. Difference는 차이라는 뜻만있음. 그래서 difference는 차이와 지연이란 뜻이 다 있다.

하나의 위치에 동시에 두개의 사물이 공존할 수 없듯이 하나이 기호에 다른 기호의 의미가 공존할 수 없다. → 데리다는 이점을 거부→ 뺑소니를 당한 여인을도와준 청년은 의협심일 수도, 의협심을 과시하려는 영웅주의일 수도, 그여인에게 돈을 요구했다면 또 다르게 해석할 수있다. → 이런한 점에서 차이란 공간으로 완전히 결정된 것이 아니라 시간을 통해 변화하는 진해으이 과정으로 이해한다.  

모네의 연꽃그림은 시시가가 변하는 연꽃의 차이릉 드러내기 위해 공간화되고 고정된 이미지를 거부하며 모든 연꽃이 지니는 고유한 보편성을 유보한다.  → 모네의 연꽃이 하나의 기호라면, 그 기호는 항상 시간 속에서 시시각각 자신을 드러내지만 동시에 자신이 드러내는 것은 고정된 본질이 아니며 자신의 모습을 드러ㅁ냄을 지연시킨다. 이렇게 보자면 모네의 연꽃은 연꽃의흔적만을드러낼 뿐 공간적으로 차별화된 기호를 드러내는 것이 결코 아니다.

데리다의 기호는 고정된 기호가 아니라 자신의 흔적만을 담고 있을 뿐이다. 그러므로 데리다의 기호는 차이를 통해 끊임없이 자신의 흔적을 드러내면서도 자신을 지년하고 유보하는 차연의 표현인 것이다.

존재에 대한 진부한 시각을 거둬라: 존재는 다양체다.

존재에 대한 진부한 시각을 거둬라: 존재는 다양체다.  

존재속에 감춰진 무한한 잠재성/

이세상에 존재하는 모든 것에는 아직 까지 드러나지 않은 무한한 잠재성이 있기 마련이다. 그러한 잠재성은 그 존재 자체에 귀를 기울이지 않으면 들리지 않는다. → 영화 빌리 엘리어트에서 소년 빌리가 아버지의 강요로 권투를 하지만, 그릐 호기심인 발레하지 않았다면, 사내는 발레를 하는 것이 아니라는 통념에 굴복했다면, 발레니노 빌리는 없다. → 한 개인이 가진 특이성에 다가가야만 그 잠재성을 발견하고 현실화 할 수 있다. //actress하고자하는 딸의 잠재성, 가능성//

배음  진동하는 물체가 내는 소리들 중 원래 소리보다 큰 진동수(보통 원래 소리의 정수배)를 갖는 음을 말한다. → 모든 음에 배음이 존재한다는 것은 하나의 단일 한 음으로 되어있지 않고 무수히 많은 으으로 이루어져 있다. →원론적으로 말하자면 도음 속에는 도 에서 한 옥카브 높은 도사이에 존재하는 모든 음들이 다 들어잇다.

배치에 따라 도음이 다른 소리가 될 수 있는 이유는 도음 자체가 하나의 단일한 소리가 아닌 무한한 소리를 지닌고 있는 다양체 이기 때문이다. (MULTIPLICITE)

이렇게 잠재된 다양성은 우리가 관습이나 개념의 틀로부터 벗어나 존재를 있는 그대로 파악할 때 나타난다. → 도음이 가지고 있는 풍부한 다양성과 잠재성은 오히려 이러한 음계, 혹은 개념의 구속에서 벗어날 때 우리의 귀에 들리기 시작한다.

개념이 아닌 이념

개념→ 책상, 개, 자동차와 같은 보편적인 어휘들이다. → 어떤 사물을 지각하고 인식할 때 상상력 의한 도식과 개념을 사용한다.

사물자체 DING NA SICH 물자체 : 사물의 본래모습 → 개념은 개념일뿐 사물 자체와 다르다.  → 개념은 인간이 이 세상에 존재하는 것들을 분류하고 체계화하기 위해 만들어낸 것이다. → 세계에 대한 지식이 가능하기 위해서는 개념적 체계가 반드시 필요하고 인간은 그러한 지식 체계를 통해 세계를 변화시킨다.

이념 → 일상에서 이념이란 어떤 개인이나 집단이 믿고 있는 사상체계를 뜻한다. →칸트는 물자체를 표현하는 용어로 설명→ 물자체 사물의 본래의 모습은 우리의 지각 능력이나 사고 능력으로는 도저히 파악할 수 없다.  그래서 칸트의 이념이라는 말은 그 자체로는 완전하지만 결코 우리가 완전하게 인식하거나 지각할 수 없는 대상을 뜻한다.

우리가 도음이라고 생각하는 개념적인 도음은 실재하지 않는다. 이렇게 본다면 개념이야말로 허구적인 것이고 이념이 곧 실재가 된다. 도음 자체가 이념인 이유는 우리의 귀는 아무리 노력해도 도음 자체가 가지고 있는 무한한 잠재적 성질을 다 지각할 수 없기 때문이다. → 도음 자체가 주관적이어서가 아니라 우리가 어떤 노력을 해도 도음 자체에는 도달할 수 없기 때문에 이념이라고 부르는 것이다.

잠재성virtualite 현실성 actualite, 실재적인 reel→ 잠재성은 우리 귀에 들리지 않는 무수한 음들을 포함한 도음 자체다.  이러한 잠재성은 비록 우리의 귀에 들리지 는 않아도 분명히 실재한다.  잠재성= 실재적인 것 → 잠재성은 현실성과 대립한다.

지각 작용은 뺄셈의 과정이다./

베그로송의 지각이론(물질과 기억) →베그로송의 물질 → 무수한 이미지들의 총체라다. → 소금의 흰색, 육면체, 짠맛, 반투명성등의 사물의 성질을 배르그손은 이미지라 부른다. → 소금이란 물자체는 흰식, 육면체 짠맛, 반투명성등 우리에게 지각되는 이미지 외에도 무수히 많은 이미지들로 이뤄져 있다. →이 무한한 이미지들의 총합을 물질이라고 부르는  것이다.

색상에 존재하는 모든 물질은 각기 무한한 잠재성을 지닌 다양체이다. → 들뢰즈이 다양체가 곧 베르그송의 물질과 상통하는 것이다.

베르그송의 지각작용으로 얻어지는 표상은 사물의 무수한 이미지들 중 지각하는 사람의 관심에 들지 않는 것들을 도려냄으로써 얻어진다.

소금은 단지 그 물질이 가지고 있는 무한한 이미지 중 우리의 신체에 지각된 일부 이미지를 통해 얻어진 표상에 불과하다.

현실은 무수한 이미지들의 총체인 물질로 이루어져 있지만, 우리의 지각은 그런 충만한 현실의 일부만을 도려내 표상을 만들어낼 뿐이다. 거꾸로 보자면 이러한 표상들은 이제 충만한 현실을 보는 필터의 작용을 하며 현실 자체를 지각하는 데 방해가 되기도 한다.

진부한 시선에 던져진 충격

테크놀로지의 발전이  인간의 지각을 구속으로부터 점차 해방시킬수 있을 것으로 기대했다.

사진은 회화와 달리 현실을 있는 그대로 드러낸다는 것이다. 이 때 현실을 그대로 드러낸다는 것은 작가의 관심이나 의도에 따라 이미지가 자의적으로 변경되는 것이 차단됨을 뜻한다.

회화는 인위성에 기초하는 데 반해 사진은 자동성에 기초하는 것이다. 영화 평론가 바쟁은 바로 카메라의 이러한 자동성이 사진으로 하여금 현실을 있는 그대로 담게 만드는 요소하고 보았다.

에드가르 드가의 압생트 → 두인물이 화면의 중앙이 아닌 구석에 배치된 점이다. 일상에서 사진을 찍을 때는 구도가 어긋나기 쉽다. 현실 자체는 엄밀한 구도가 없다.

사진은 구도나 배치가 결여된 텅 빈 현실 공간만을 드러낼 뿐이다. → 화가들은 자신들의 표상체계를 통해 세계를 채우려 하는 반면, 사진은 그러한 의도를 전혀 갖지 않기 때문에 텅빈 공허 자체를 그대로 드러내는 것이다.

사진이란 기계의 눈이기 때문에 현실에 대해 무관심하다. 따라서 사진을 통한 현실의 지각은 우리 눈으로 세상을 지각하는 것보다 훨씬 더 현실에 가깝다. → 카메라는 인간의 눈과 와 아도르노 닮았지만, 인간의 눈과 달리 개념이나 관습 혹은 신체적 구속으로부터 자유로울 수 있다.

영화가 산업이라는 자본의 논리에 지배되어 천박한 도식만을 낳을 뿐이라고 비난 → 호르크하이머

영화가 인간의 눈이 아니 카메라라는 기계의 눈에 담긴 지각을 바탕으로 한다는 점에서 표상과 관습, 진부한 도식에 의해 지배된 우리의 사고에 새로운 충경을 던질 수 있다. → 들뢰즈

아름다움의 정체는 무엇인가?

아름다움의 정체는 무엇인가?

의미와 무의미의 중첩

경계없는 경계

테두리를 이루는 선은 안쪽에 속할까? 바깥쪽에 속할 까?→ 점은 위치를 나타낼뿐 크기는 갖지 않는다.  야구은 선을 안쪽으로 농구는 선을 바깥쪽으로

문학비평의 경우 텍스트의 의미를 전통적으로 텍스트 내부로 간주된 글 자체에서 찾지 않는다. 음악의 경우에도 음악의 의미는 연주뿐만 아니라 전통적으로 음악 외적으로 간주된 사운드 기기, 악기, 의상, 퍼포먼스등으로 확장된다. 무용 역시 엄격한 제식 동작에서 벗어나 무용으로 간주되지 않던 일상적인 동작까지 유의미한 무용 동작으로 간주된다. 건축에서는 근대적 기능주의 에 대립해 무의미한 것으로 간주되었던 장식적 용소들을 의도적으로 강조하기도 했다.  → 해체주의의 이 모든 경향은 의미와 무의미라는 전통적인 대립 구도를 허무는 양상으로 나타났다.

파레르곤과 예술 작품의 정체

아름다움의 정체 → 레오나르도 다빈치의 그림은 국경과 시댈을 넘어 아름다운 옉술ㅇ작품으로 간주될 수 있다는 것이다.

근대미학을 대변하는 칸트→ 절대적인 아름다움을 구현하고 있는 예술 작품을 보고도 아름답다고 느끼지 못하는 사람이 있다면 그것은 그사람이 어떤 편견이나 사념에 지배되고 있기 때문이라고 주장했다.  

사심을 버리고 관조적인 무관심(Gleichgultigkeit)의 상태 즉 칸트가 말하는 모든 구속이 배제된 자유의 상태에서 예술 작품을 볼 때 아름다움을 느낄 수 있다. → 이러한 아름다움은 당연히 역사와 문화를 초월했거나 정신적으로 자유의 상태만 유지한다면 누구나 경험할 수 있는 이름다움이다.

에르곤→액자속의 예술작품, 파에르곤→ 액자 혹은 액자틀 예술작품의 주변적인 것→ 적절한 틀은 예술작품의 가치를 높일 수도 있다.  똑 같은 영화라해도 좋은 음향 시설과 조명 장치가 있는 영화관에서 보는 것과 텔레비전에서 보는 것은 완전히 다르다. → 좋은 음향시설과 조명 장치는 영화라는 텍스트와는 아무 상관이 없는 것처럼 느껴질지 몰라도 그 때문에 영화의 의미가 완전히 달라질 수 있다.

만약 예술작품의 의미가 텍스트 내부에 있는 것도 아니고 텍스트 외부에 있는 것도 아니라면 당연히 그것들이 얽히는 중간에 있어야 할 것이다.  → 이경우 예술작품의 의미는 텍스트 속에 고정되어 있는 것이 아니므로 얼마든지 가변적일 수 있다. 말하자면 텍스트를 구성하는 어떠한 고정된 의미라도 쉽사리 해체될 수 있는 것이다.

우리가 아름답다고 느끼거나 미학의 대상이 되는 것은 예술작품의 안과 밖 사이의 경계 자체이며, 이러한 경계가 곧 아름다움의 실체라는 것이다. → 이말을 뒤집으면 아름다움의 실체는 사실상 원의 테두리처럼 허구적인 것이다.  그렇다면 아름다움이 실재한다고 말할 수 없다.  하지만 또 그렇다고 해서 그것을 단지 허구적이라고 말할 수만은 없는 것이다. 아름다움은 예술작품 안에 존재한다고 할 수도 있지만 그 바깥에 있는 것과 전혀 무관한 것이 아니다.

칸트에게 예술이란 단지 우리의 감각을 충족시키는 데 불과한 것이 아니며, 아름다움도 그저 감각적으로 쾌적하다거나 만족스러운 경험이 아니다. → 예술 작품은 눈에 보이지 않는 고상한 이념을 눈에 보이는 형상으로 실현시키는 것이며, 우리가 느끼는 미감의 경험이란 그러한 이년을 심미적으로 느끼는 것이다.

미의 규정에 대한 네가지 계기 → 무관심성, 보편성, 합목적성, 필연성→ 목적없는 합목적성→ 칸트의 미학이 스스로 모순에 빠진 것이 되고만다. → 데리다가 보기에 아름다움 자체가 모순이라는 것을 드러내고 있는 것이다. → 따라서 칸트의 미론이 모순에 빠진 것은 칸트가 예술작품의 본질에 다가섰다는 징후다.

  Ohne→  없음, or 수밖에  없음

예술작품의 의미(sens)가 바로 없는(sans)이란 단어로부터 발생

Sens, sans, sang(피)   

거울속의 거울

소설속에 소설 존재하는 형식인 액자소설→ 영화속의 영화 액자 영화

천년여우→ 영화의 스토리와 영화 속 영화의 스토리는 서로를 비추는 거울과 같은 구조를 갖기 때문이다.  서로를 비추는 거울의 구조를 명확하게 찾아낼 수 있다.

마주보고 있는 거울사이에 서있으면 → 내가 눈앞의 거울을 쳐다보고 있는 모습이 비친 반대편 겨울의 상이 다시 내 눈앞의 거울에 비치는 등의 현상이 수없이 나타난다.  → 그렇다면 그 거울 속에 나타난 내 모습은 무한 개일 것이므로 세는 것이 불가능하다. → 말하자면 거울은 무한한 깊이를 지니고 무한한 상을 담는 심연의 공간, 즉 미장아빔의 구조다.

크라우스는 20세기 이후 현대 미술의 작품들이 전환사의 특성을 띤다고 보았다. 현대미술의 작품들은 미리 정해진 기호가 아니라 비어있는 기호로서 맥락에 따라 항상 변화하며, 아예 무의미한 것이기도 하다. → 전화사란 ‘이것’ ‘지금’ 여기와 같이 하나의 특정한 내용을 담고 있지 않은 지칭사를 뜻한다.

데리다가 예술작품의 근원적인 의미를 통해서 말하고자 하는 것은 예술작품의 의미는 파레르곤 처럼 무의미와 의미의 중첩이며, 어떠한 확고한 경계를 지는 것이 아니다.

통합과 일탈의 공존하는 기계적 존재: 들뢰즈와 기계

만남 5

통합과 일탈의 공존하는 기계적 존재: 들뢰즈와 기계

기계적인 것과 기계론적인 것/

기계를 결정된 운동들을 산출하면서 자연적인 역학적 힘들을 작용하게 하는 방식으로 배열된 단단한 물체들의 집합이라고 정의 했다.

들뢰즈는 → 이세상에 존재하는 온갖 것들을 기계라고 부른다.  시계도 당연히 기계에 포함되겠지만 국가를 비롯해 법이나 제도 등 눈에 보이지 않은 추상적인 것들까지도 들뢰즈는 기계라고 부른다. 

기계론적 → 일사불란하게 배열된 부품들로 이루어진 단단한 물건이라는 기계의 정의는 들뢰즈가  기계론적 이라고 부르는 것에 적합하다.

기계론적인 것이  미리 설계된 대로 한치의 오차도 없이 형성된 체계라면, 기계적인 것은 그러한 엄밀한 체계를  벗어난다. → 들뢰즈에게 기계적이라는 표현은 서로 이질 적인 것들이 섞여있어 언제나 변형될 수 있는 잠정적이고 우연적인 배치의 상채와 관련이 있다. → 우리가 알고 있는 기계라는 정의와 관련된 것은 기계론적이지 결코 기계적이 아니다.

데카르트는 이 세상의 표면은 감각적으로 보면 매우 이질적이고 우연적인 것처럼 보여도 그 내부는 시계 속 부품처럼 매우 정밀한 체계로 이루어져 있다고 믿었다. 그는 심지어 인간 또한 시계 처럼 매우 정밀한 부품으로 이루어진 기계로 보았다.

이와 달리 들뢰즈는 이 세상에 존재하는 모든 것을 궁극적으로 기계로(기계적) 간주했다  그 이유는 어떠한 존재이든 나름대로의 체계성을 가지고 있기 때문이다 → 돌멩이는 쇳덩어리와 다른 체곅성을 갖고있다. 법은 도덕과 다른 체계성을 가지고 있다. → 남성성의 기계, 황인종의 기계, 조금의 여성성의 기계, 또는 부르주아 기계일 수도 있다. 이렇게 존재란 원래 무수히 많은 층위를 가지고 있기 때문에 하나의 단일한 기계로서 정의 될 수 없다.

기계란 절단과 연결의 체계

절단들의 체계→ 항문은 대변의 흐름을 자른다. 음경은 소변이나 정액의 흐름을 자른다. 입은 침의 흐름을 자른다.

절단은 연결을 함축한다.  → 단절과 흐름은 다른 과정이 아닌 하나의 통합적인 과정이다. → 항문은 하나의 기관이며 이는 곧 기계이다. 피아노는 손가락의 운동 에너지를 단절시켜 인간의 귀가 지각할 슀는 소리의 파동으로 연결시키는 하나의 기관, 즉 아기라는 기계다.

정신분석학에서 무의식적 욕망은 기계적으로 비유된다. → 히스테리환자의 경우 일정한 행복을 기계적으로 반복한다. 이렇게 기계적으로 반복적으로 행동하는  환자를 일컬어 자동인형이라는 표현 → 프로이드는 이렇게 기계적으로 똑 같은 행위를 반복하는 원인을 인간의 무의식적 욕망에서 찾는다. → 히스테리 환자들은 자신이 마음속에 간직하고 있는 간절한 욕망, 하지만 결코 사회적으로 결코 사회적으로 승인될 수 없는 욕망을 가지고 있다. 그런데 정상인의 경우에는 이러한 무의시적 욕망이 사회적으로 승인될 수 있는 형태로 승화한다.

이처럼 정상인들이 자신의 무의식적 욕망을 드러내는 사회적으로 승인되는 형태를 상징이라고 한다. → 히스테리 환자들은 자신의 무의식적 욕망을 상징적인 질서로 통제할 능력이 없다.

충동 → 라캉이 사회적으로 승인받기 힘든 단편적이고, 즉물적인 욕망을 충동이라고 불렸다. → 상징과 달리 통제되기 힘들며, 사회적 승인을 받기 이전인 유아기에 지녔던 신체에 대한 욕망들, 즉 입슬, 항문 혹은 침이나 대변에 대한 성적인 충동과 같은 단편적인 충동으로 나타난다.

이 때문에 이환자들에게 무의식과 의식의 세계는 전혀 화합하지 못하고 서로 단절된 층위로 어긋나 존재한다. → 라캉에게 절단의 개념은 바로 무의식과 의식의 어긋난 층위를 일컫는다.  이런 어긋남이 강박적으로 반복행동을 하는 기계를 만든다.

정신분석학적으로 인간이란 기계는 층위가 의식과 무의식으로 나뉘어 있으며, 의식의 층위는 사실상 많은 부분이 무의식에 지배당하고 무의식에 의해 결정되어 있다.

기계가 발달할수록 표면적인 것과 심층적인 것의 분리가 발생한다.  산업혁명시대 기계작동원리가 거의 그대로 노출 되어 있었다.  → 오늘날 기계는 표면적인 작동의 층위와 심층적인 구조적 공학적 층위가 단절되어 있다.

기계는 우연적인 배치물일 뿐이다.

들뢰즈의 철학→ 기계는 체계성을 지니지만 그 체계성은 개별적인 사태들이 동일 하게 반복되는 흭일 적인 체계성이 결코 아니다. 오히려 체계성과 반복은 그 자체가 일탈과 변이 혹은 차이를 지닌다. →  이세상에 존재하는 어떠한 것도 하나의 단일 체계로 규정할 수 없는 다양체다. 하지만 다양체로서의 존재는 어떤 다른 것과 관계를 맺지 않으면 체계성을 지닐 수 없다. → 도음 자체는 무수히 많은 음(배음)을 지니고 있는 다양체이다 그러나 도음 자체만으로는 아무런 체계도 지니지 않는다. 정수비의 간격을 지닌 레 혹은 시와 관계를 맺을 때 도는 하나의 체계를 지닌 음이 된다. → 이는 절단의 체계에서 절단을 연결과 하나의 통합된 과정으로 이해해야한다는 사실을 떠올리면 좀 더 쉽게 이해할 수 있다.

통접→ 기계가 다른 기계와 결합됨으로써 기계를 발생시키는 관계, → 아이의 젖빠는 기계는 엄마의 젖꼭지라는 기계와 연결되어야 하나의 체계를 이룬다. → 이것을 통접이라고 한다.

이접→ 젖을 체취하는 기계로서의 입 기계는 입의 다른 기계들(성기능 기계, 뿜어내는 기계)과 분리를 통해 형성된다. 기계가 통접과 동시에 발생하는 이러한 분리의 관계를 들뢰즈는 이접이라고 한다. → 기계가 어떤 흐름을 절단한다는 것은 연결된 흐름을 만들어내는 것이듯, 기계가 통접에 의해 이루어진다는 것은 곧 이접을 전제한 것이기도 한다.

연접 → 통접적이면서도 이접적인 관계를 연접이라고 부른다.

인간의 무의식은 의식을 통해 억압되지만 완전히 배제되는 것이 아니라 심층적인 장소에 보관되어 있다. 오히려 무의식적 욕망을 완전히 배제하려 할 경우 편집증이나 정신분열증과 같은 정신병이 발생한다. → 무의식은 의식의 수면에 떠오르지는 않지만 항상 의식이 완전히 통제할 수 없는 잉여의 부분으로서 의식의 밑바닥에 자리 잡고 있다.

예를 들어 아이가 젖을 채취하기 위해 엄마의 젖을 빨지만 엄마에 대한 성애의 감정이 자신도 모르게 스며든다. 이는 분명히 젖을 채위하는 입 기계에 대해서는 불필요한 것, 배제되어야 할 것, 증 잉여의 부분이다. → 하지만 잉여는 통법이 이접을 전제하는 한 반드시 발생할 수 밖에 없다. 그리고 무의식이 어느 순간 자신도 므르게 의식에 반기를 들듯이 이러한 잉여는 언제든 기계의 통접건인 체계를 위협한다. → 따라서 기계가 연접의 체계라는 것은 확고한 체계로서 어떻한 일탈이나 오차도 어용하지 않는 일사불관한 체계라는 근대적인 기계론과 다르다. → 들뢰즈가 이렇게 확고하고도 일사불란한 체계를 기계적인 것이 아니 기계론적이라고 부른 것은 바로 이런 이유에서다.  

이세상의 모든 존재를 기계라고 한다면, 세상의 모든 존재는 기계로서 통합과 일탈을 동시에 지닌 다양체이다. 들뢰즈의 기계 개념은 앞서 설명했던 다양체의 개념과 일맥상통한다. → 세상에 존재하는 모든 것은 다양체이며, 개념이 아닌 이념이 다양체 체계를 설명할 수 있었던 처럼, 기계론적인 것이 아닌 기계적인 것이 세상의 모든 존재를 설명할 수 있다. → 기계론적인 설명은 다야체로서의 존재에 이념이 아닌 개념을 적용하는 것이다. → 이렇게 기계론적이고 개념적인 체계를 수목적인 것이라고 부르고, 기계적이고 이념적인 체계를 리좀적인 것이라 부른다.  

/수목적인 것과 리좀적인 것

수목→ 일상적인 나무, 땅위줄기인 식물→ 뿔리에서 줄기로, 줄기에서 가지로 이러지는 구조다. 수많은 가지와 열매를 거슬러 올라가면 그 중심에 뿌리라는 유일자가 있다. → 수직적이며 위계적인 구조를 상징, 통일성과 동질성을 특성.

리좀- 생강같은 땅속줄기 식물→ 수없는 줄기와 뿔리가 무한 증식하는 식물→ 수평적이고 탈중심적이며, 무한한 생산성과 다양성, 개방성이 특징이다.

리좀은 출발적이나 끝이 아니다. 리좀은 언제나 중간에 있으며 사물들 사이에 있는 사이 존재이자 간주곡이다. 수목은 혈통관계이지만 리좀은 결연의 관계이며 오직 결연관계일 뿐이다. (천개의 고원)

리좀의 선은 일탈을 허용하지 않는 엄격한 선인 반면에, 리좀적인 체계를 이루는 절단의 선은 일탈을 허용할 뿐만 아니라 잠재적인 선이다. → 부르주아지와 프롤레타리아트로 양분하는 절단은 경직된 선에 의한 경직된 절단이다.

이런 경직된 절단 상당히 폭력적이다. 다양체로서 존재의 무한한 잠재성을 억압하기 때문이다. 들뢰즈는 바로 이러한 갖제적이고 경직된 구분의 체계를 수목의 체계라고 한다. → 유연한 절단의 체계란 남자이면서 동시에 영자일 수 있는 틈 혹은 일탈(탈주)의 선을 포함하는 연접의 체계를 말한다.

존재란 엄격한 체계가 아닌 통합과 이접을 모두 포함한 연접의 체계이다. → 연접이라는 말은 공명이라는 개념과 맞닿아있다. → 하나의 멜로디가 당양한 소리와 공명의 관계를 갖는다.  그래서 하나의 반주만 가능한 것이 아니다.  하나의 멜로디에 무수히 많은 화음 혹은 반주가 가능하듯이 세상의 모든 존재는 무수한 잠재성을 지니며 그 잠재성을 실현할 수 있는 새로운 유연한 체계를 형성하기 위해서이다.

제한 경제를 넘어선 차연의 경제학

만남 6

제한 경제를 넘어선 차연의 경제학

죽음은 삶에 대한 절대적 부정

까닭없이 느끼는 자기 존재에 대한 불안이야말로 살아 있는 동안에도 죽음을 경험하는 증거이다. → 하이데거

하이데거의 존재와 시간→ 사회라는 환경에 던져진 존재라는 점에서, 현존의 근본적인 존재 방식을 세계 내 존재라고 했다.  현존재는 자신이 있음을 의식하는 유일한 존재며, 그에 대한 대가로 자신의 죽음을 의삭한다. → 보통의 존재자가 시간의 통제를 받는 것과 달리, 현존재는 시간에 참여하고 스스로 무엇이 될지 결정하며 자신의 시간을 처리한다. 하이데거는 인간은 언젠가 죽는 다는 것을 알기에 존재의 공허함을 자각하고 고통을 느끼게 되지만 ‘나는 누구인가?’ 나은 어디로 가고 있는가?’ 등의 질문을 함으로써 현존재의 본래성에 도달할 수 있다고 보았다. → 이런 불안때문에 자신을 넘어서고자 한다.

정신 현상학 → 주인과 노예의 변증법, 대상의식, 자기의식, → 대상의식은 곧 자기 의식이다. →다른 자기의식,→ 이런 다른 자기의식과 갈등관계가 된다. → 분자상태 음이온이나 양이온이 전자를 하나 얻든지  잃든지 해서 안정된 상태가 됨, → 분자의 상태처럼 해결이 않됨→  주인이 되던지 노예가 되는 승부→목숨을 거는사람 주인이 된다. →그러나 노예는 → 죽음의 자각으로 자신에 대한 무를 느낀다. 현존재를 넘어서고자 한다. → 주인은 노예에 의존하게 된다. 변증법적인 전도 현상. → 노예의 무에 대한 자각과 노동을 통한 끊임없는 자기 개발과 변화야말로 궁극적인 인간적 삶의 모습이다.

죽음과 무의미의 철학

바티유 → 헤겔ㅇ느 이세상에는 우연적인 것은 일절 존재하지 않으며 무의미한 것은 쓸데없는 에너지 의 방출이자 낭비하고 생각하는 철저한 금욕주의자이자 계획주의자이다. 생명을 거는 것은 무모하다. 노동만 진정한 행위로 간주, →헤겔의 찰학이 궁극적으로 체계나 의미에 포섭되지 않는 무의미한 찌꺼지를 무조건 거부하는 철저하게 경제적인 철학이다라고 비난. → 경제적인 것만이 바람직한 것은 아니며 비경제적인 것 혹은 무의미한 것이 인간의 삶을 더욱 풍요롭게 만들수 있다.

사실 인간의 삶은 헤겔의 철학적인 기대와 달리 무의미한 찌꺼기들로 가득차 있다. → 구두를 번쩍거리게 딱는것, 온갖 고명들로 떡국을 장식하는 것, 불펜 끝을 아르누보문양으로 장식하는것, 3000 cc 이상의 배기량을 지닌 자동차를 타는 것 → 인간의 행동의 궁극적인 목표는 행복해지는 것이다.

헤겔은 체계적이고 자각적인 행위를 하는 것을 철학적 행동으로 간주한다. 바타유는 진짜 경제적인 것이란 오히려 낭비하는 데 있다고 본다. 왜냐하면 인간 행동의 궁극적인 목표는 행복해지는 것이며 행복은 어떠한 방식으로든 자신의 에너지를 방출시키는 행위와 관련이 있기 때문이다. → 신 고전파 경제학자는 미래의 더 큰 행복, 즉 이자를 우해 현재의 소비를 참는 합리적 선택이야말로 행복의 근원이라느 소리는 애초에 낭비를 차단하는 금욕주의의 이데올로기에 불과하다. 바로 지금 여기에서부터 즐거움이 존재하는 것이다.

마타유의 일반경제학은 비경제적인 모델의 경제학이다. → 재벌 2세의 방당한 생활, 마약, 환락, 조건 없는 증여, 자신의 신체 헤손들과 같은 납득하기 어려운 무의미한 낭비 활동들을 일반경제학의 가장 근본적인 활동으로 간주한다.

위반 무의미한 행동을 긍정하는 것 → 체계란 이미 체계의 안과 밖을 구분하는 프레임의 체계로 이루어져 있다. 프레임의 바깥 에 있는 것은 위반이자 무의미이다.→ 신고전학파 경제학이나 헤겔의 변증법은 모두 의미 체계라는 확고한 금욕주의의 프레임을 형성하고 있다.

바타유에 따르면 죽음이란 하이데거 처럼 삶에서 가장 본질적이고 철학적으로 유의미한 사건도 아니며, 헤겔처럼 노동을 통해 간접적으로 승화하고 극복해야 할 어떤 시오한 것도 아니다.  죽음은 죽음일 뿐이고 삶에 대한 절대적 부정이며 어찌보면 무의미하. → 그런한 이유에서 죽음은 철저한 위반이며 의미 체계의 프레임으로 부터 완전히 벗어날 수 있는 가장 극적인 행위힌 셈이다. → 바타유는 죽음을 가장 무의미한 낭비로 본다. 그렇기 때문에 죽음은 일반 경제학 최고의 행위다. 사실 죽음자체는 변증법이니 체계니 의미니 하는 모든 것들을 궁극적으로 초월하고 있기 때문이다.  

주인은 죽음을 아무것도 아닌 것으로 여기며 거부했다. 죽음을 전적으로 부정→ 이는 죽음을 삶속으로 가져와 성장의 발판으로 삼지 못하고, 죽음을 삶에 대한 완전하 절대적 부정 → 미숙한 사고의 산물이며, 무의미한 것이다.

주인이 자신의 생명을 거는 행위를 일종의 도박으로 해석→ 주인의 행위는 진지한 노동을 비웃는 행위이며, 무의미에 대한 긍정이다.  헤겔에게 무의한 것은 방탕이자 낭비다. → 헤겔은 주인의 자기읫기을 인간이 보다 성숙한 의식으로 발전하기 위한 필연적인 단계로 상정했다. → 주인의 의식은 노례를 형성하는 데 기여할 뿐만아니라 주인 스스로가 자신이 원하는 자유와 독립성을 노례로부터만 보장 받을 수 있다는 점에서 자기 존재의 무의미와 모순을 스스로 깨닫기 마련이기 때문이다.

헤겔의 변증법은 이러한 것이다. 처음에는 무의미하고 우연적인 것처럼 보이지만, 좀 더 성숙한 시각을 얻게 되면 무의미하고 우연적인 것 처럼 보이는 것들이 필연적인 것임을 깨닫게 된다. → 이것이 바로 변증법적 통찰이며, 변증법의 시각으로 보자면 이 세상에 불필요한 잉여나 찌꺼기는 존재하지 않는다.

데리다는 헤겔철학에 헤겔 철학 자체와 모순되는 것이 존재함을 본다. 이것이 바로 헤겔을 바라보는 시각에서 데리다와 바타유가 나타내는 차이다. → 무의미와 찌꺼기가 없이는 변증법은 존재하지 않는다는 것이다. 이런 점에서 데리다는 헤겔의 변증법에서 말하는 모순과  자신이 주장하는 차연이 그렇게 다르지 않다고 본다.

제한 경제를 넘어서

제한경제→ 바타유의 일반경제와 대립→ 무의미란 비경제적인 것으로서 처음부터 제거해야 할 대상으로 전제된다는 것

의미란 무의미와 대립되는 것이 아니다. 의미란 항상 그 자체가 무의미한 것이기도하다 이렇게 의미와 무의미가 서로 중첩되어 의미가 무의미이기도 하며 무의가 의미이기도 한 사태를 데리다는 이중인상이라고 부른다. → 이것은 변증법 모순과 다르다. 법증법적 모순은 무의미를 제거하고 무의미를 의미로 만드는 과정이기 때문이다

이중인상과 모순 의 설명

의미와 무의미의 경계에서 ch 3, 4

Chapter 3. 대화

현대 건축의 데리다-들뢰즈 읽기:오독인가 재해석인가?

건축과 철학은 연접적인 관계    → 공명관계

주름, 매끈한 공간

다이아그램→ 도면을 제외한 시각적 계획안을 다 포함하는 말, 대충 스케치한 그림, 뫼비우스 띠, 클하인 병→ 설계도면은 개념이면 다이아그램은 이념에 가깝다.

사이와 중간은 다르다. → 사이는 항상 사이일 뿐ㅇ= 하나의 독자적인 영겨이 결코 아니다. 중간은 이것도 아니고 저것도 아니면서 하나의 독자적인 영역이기도 하다.

들뢰즈가 사용한 주름, 리좀, 매끈한 공간, 다양체등의 개념이 건축에 끼친 영향이다.

바로크적인 것 과 그네상스적인 것

매끈한 공간과 홈파인 공간

모순과 차이 → 대립

들뢰즈는 칸트의 이념이나 바뤼흐 더 스피노자 의 실체, 라이프니츠의 모나드라는 개념을 선호 → 이들의 철학을 헤겔의 변증법과 는 대립적인 것으로 읽고자 했다.

정신 분석학→ 트라우마적 사건을 연상시킬 마한 경험→ 의미를 띠운다

욕망 → 이미체계화된 무의식의 상태→ 그러한 욕망의 대상은 실재적인 것이라기 보다는 상징적인 것 입니다.  → 가령 인간이 돈을 욕망하는 것은 돈이라는 물질의 실재가 아니라, 돈의 상징성입니다.

욕망은 분산적이기 때문에 분열증적입니다. 인간은 본래부터 분열즈적이ㅕ 이러한 분열증적인 것을 맘ㄱ으려는 것이 체계와 관습니다.

Chapter 4 이슈

과연 포스트모던니즘이 대세인가?

디자인은 포장이나 장식 이상의 것으로, 인간의 사고방식이나 생활 방식에 영향을 끼친다. 디자인은 언어처럼 인간과 세계를 연결하는 이터페이스다.

데리다의 해체주의나 들뢰증의 차이의 철학 또한 포스트모더니즘이라는 큰 틀에서 이해된다.

어떻게 죽을 것인가 summary

Presentation

이책을 읽고 나는 가까운 사람들에게 그들이 스스로 결단하지 못하는 시기가 오기 전에 어려운 대화를 시작하여 대비하여야 한다고 이야기 해주고 싶고, 이 어려운 대화를 미리 꺼낸다는 것은 좋은 죽음의 준비가 된다.

나는 의학이 죽음앞에서 무력하다는 느낌을 환자의 죽음앞에서 항상 가져왔다. 그래서 어쩌면 병원의 시스템이 아니라, 종교가 그 영역을 감당해야된다고 생각하곤 했었다. 그러나 이책 저자는 의학이 해낼 수 없는 것까지도 사람들이 잘 대처할 수 있게 도울 수 있다고 주장하고  하고 있다. 

왜 요양원에 생기가 없을까? 라는 의문을 해결하기 위해 혁신적 생각으로 노력하는 많은 사람들이 있다. 토마스는 새와 고양이, 개를 요양원에 배치하여 생에 전혀 관심없는듯 하던 사람들을 일깨우는 시도를 하였으며, 학생들과의 buddy program, 20명 이하의 공동체, 한직원이 노인의 total care 등을 통해  행복한 죽음을 준비하는 공동체를 만들어 보겠다고 노력하는 사람이 있다.   

이반 일리치의 죽음을 인간의 전형적인 죽음맞이로 묘사하면서, 장마다 실제 환자들이 등장시켜  죽음에 직면한 사람들의 이야기가 생생하게 담겨져 있고,

그때 마다 의학 시스템의 문제점과 그것을 혁신적인 생각으로 돌파해 가는 사람들의 이야기가 있다. 그리고 철학적, 사회학적, 그리고 의학적으로  저자의 생각을 뒤바침해주는 데이터들을 인용하고 있다.

내용을 간략히 살펴보면,

1장 독립적인 삶에서 혼자 설수 없는 순간이 찾아 올 때가 있고, 그후 그들이 획일적인 시설에 맡겨지는 것은 과거의 전통적인 죽음맞이와 확연히 차이가 있다. 우리가 혼자 설수 없는 순간들은 쉽게 말해 쇼핑, 요리, 가사일, 빨래, 약복용, 전화사용,외출, 재정관리를 하기 어려워질 때를 말한다.

2장 무너짐에서는 노화 원인은 마모 때문인지, 생명작용의 정지때문인지 확실히 말할수 없지만 인류의 역사 10만년중 최근 수백년을 제외하고는 평균 수명이 30세 이하였다.  수명의 유전적 요인은 적다고 한다. Epigenetic evolution에 좀 설명이 나와있다.  

노화가 시작되면 노인병 전문의들의 도움을 받으면 훨씬 나은 삶을 누릴 수 있는데 노인병 전문의들의 숫자는 줄어들고 있다고 한다. 그들은 질병치료보다, 신발을 벗을수 있는지를 반듯시 보고, 필요없는 약을 너무 많이 먹고있는지, 친구들과 자주 만나는지, 식생활을 잘하는지를 살핀다. 

 3장 의존의 장에서 나이가 드는 것은 투쟁이 아니라 대 학살이다. 말로 표현한다. 넘어짐, 차사고등 삶이 얼마나 위태로운지 깨닫게 해주는 사건들이 생기면 그때 자기 생각과 관계없이 집을 떠나 요양원에서 생을 보내게 된다.

1950년까지도 참으로 열악한 poor house에서 죽음을 맞이해야 했던 것에 비해, 지금 노령에 따른 질병과 장애의 고통을 덜어주고, 적절한 간호와 안전한 보호를 일상적으로 제공 받지만, 현대 양로원이나 요양원은 역시 두렵고, 외롭고, 끔직한 곳이다. 어빙 고프먼은 군대훈련소, 고아원, 정신병원, 감옥, 그리고 요양원이 사회전반과 단절된 전체적 기관이라고 지칭한다.  저자는 진짜 집이라고 느껴지는 곳에 산다는 것이 인간에게 무척 중요하다고 주장한다. 노인주거 복합단지에서 사는 것 조차도 자신의 삶에 주도권을 잃어버리는 것이라고 주장한다.

4장 도움에서는 어머니의 죽음에서 겪은 요양원의 문제점을 직시한 Wilson은 안전이나 운영팀의 편의를 이유로 부과된 규칙을 거부할 수 있는 assisted living을 만들어냈다. 그 결과 놀랍게도 주민들의 자유를 위해 건강을 희생하는 것이 아니였다. 요양원을 대체할 수 있다고 생각했으나 지금은 많이 변질되었다. 그 이유로  잘 살아가도록 진심을 다해 돕는 일은 실제로 힘들고, 옷을 입혀주는 것이 스스로 입게끔 놔두는 것보다 훨씬 쉽다. 그리고 직원에게는 해야할 일이 사람보다 더 중요하고, 더 큰 문제는 노인을 위해서라기보다 그들의 자녀를 위해 만들어지기 때문이라고 한다.

사회정서적 선택이론(socioemotional selectivity theory: Carstensen)에 의하면 생명의 덧없음을 느낄때 삶의 초점이 지금, 여기로 변화하여, 일상의 기쁨과 가장 가까운 사람들에게 로 옮겨간다는 것이다. 예를 들면, 이반 일리치의 경우 죽음을 직감했을때 평소에가졌던 야먕과 허영이 사라지고, 그저 안식을 원했고, 누군가 옆에 있어주기를 바랬을 뿐이었다. (관점이 좁아짐)

5장 더 나은 삶

요양원의 무료함, 외로움, 무력감을 Bill Thomas는 극복하기 위해 개 고양이 새를 어렵게 요양원에 들여와서 이 새 생명들이 무료한 일상에 자발성을 더해주었고, 외로움을 달래는 동반자가 되어 주었으며, 무력감을 느끼게하는 공간에서 다른 존재를 돌볼 기회를 주었다. 삶이 가치있다고 느끼기 위해 우리가 스스로를 넘어서는 대의를 추구하는 것이 인간의 본연의 욕구라는 충성심의 철학으로보면, 그것이 작은것(애완동물)일지라도 존재하는 것 이상의 것에 매달려 자신의 삶에서 의미를 찾게된다.

마음과 영혼이 아니라 신체적인 건강을 복구하는 데 집중하는 하는 의료전문가들에게 반세기 동안 질병과 노화, 죽음의 문제를 맡겨졌다.  인간의 욕구에 대한 깊은 이해보다 기술적인 전문성에 가치를 두는 것은 실패로 끝났다고 보아야한다. → 자신의 임무가 안전이라는 미명하에 사람들의 선택을 제한하지 말고 가치있는 삶을 살도록 선택의 범위를 넓혀주어야 한다.

누군가에 의존할 수 밖에 없는 상황에 놓인 사람들이 자신의 존재 가치를 유지하도록 돕고 싶다는 생각이 요양원에 새와 개와 고양이로 생명력을 불어넣고, 요양원을 대치할 잠글수 있는 문과 자신만의 부엌을 가질 수있는 assisted living을 만들어냈다. (Wilson)

불안이나 우울증세의 빈도가 적고 친구를 더욱 만들기 좋은 20명 이하 소단위를 구성해있는 New Bridge on the Charles에서는 직원들이 환자 스스로 움직이는 것이 건강을 위해서 뿐아니라 행복을 위해 필요함을 알고, 사립학교와 마당을 같이 사용하고 학생들과 buddy program을 갖는것도 존재가치를 유지하도록 하는 또 다른 시도이다.

Peter Sanborn Place 노인를 위한 아파트 단지에서는 노인들에게 무슨일 이 있든지 자기 집에서 살아갈수 있도록 돕겠다는 Carson이 있다. Green house에서는 각직원들이 이반 일리치의 게라심같은 역활을 한다.

6장 내려놓기에서는 쇠약져가는 사람들에게 더 나은 삶을 제공하려면 종종 순수한 의학적 충동을 제한할 필요가 있다. 말기 질환으로 생의 마지막 날들을 중환자실에서 보내는 것은 일종의 실패로 간주되야한다. 이들에게 생명을 연장하는 것 보다, 고통을 피하고, 가족및 친구들과의 관계를 더 돈독히 하고, 주변 상황을 자각할 수 있는 정신적 능력을 잃지않게하고, 타인에게 짐이 되지 않고, 자신의 삶이 완결됐다는 느낌을 갖는 것이 더 중요하다. 의학이 지난 수십년 사이에 죽음에 관해 수백년 동안 내려온 경험과 전통, 표현들을 더 이상 쓸모없게 만들어 버렸고 인류에게 어떻게 죽을 것인가?란 새로운 문제를 안겨주었다. 아르스 모리 엔디(ars mori endi: 죽는 기술).

의사들은  환자의 생존기간을 과장하고, 효과가 없는 치료법을 제공하기도하고, 환자의 기대를 짓밟은 발언을 하기를 주저하고, 죽음에 관해 이야기하는 것을 엄청 불편하고 곤란하게 여긴다는 점에서 전혀 죽음에 대한 준비가 되지 않았다고 볼수있다.

의료행위는 생명연장에 목적을 두고, 호스피스는 현재의 삶을 최대한 누릴 수 있도록 돕는 것이다. Aetna의 호스피스케어와 다른치료다 받을 수 있는 동반케어의 성공은 아픈 환자들이 일상적인 걱정거리들을 경험과 지식이 있는 사람과 상담할 기회를 갖게된 것만으로 충분하다.

완화치료 전문가의 도움을 받은 경우 → 화학요법치료를 더 일찍 중단했고, 호스피스 케어를 더 일찍 선택 했으며, 삶의 마지막 순간에 고통을 덜 경험했다. 게다가 생존 기간도 25%나 늘어났다. → 생을 어떻게 마감할 것인지에 관한 대화가 하나의 성공한 실험 의약품인 셈이다.  →어떤 질병들은 호스피스 케어가 생존기간을 늘리는 듯한 것은 더 오래 살려는 노력을 멈춰야만 더 오래 산다는 거의 禪적인 메시지.

병원, 요양원, 어시스트 리빙시설에 들어가는 모든 환자가 대화를 나눠야할 설문지

1)              심장이 멎추면 심폐소생술을 받기를 원하십니까?

2)              삽관이나 기계적 인공호흡기 같은 공격적 치료를 받기를 원하십니까?

3)              항생제 투약을 원하십니까?

4)              스스로 음식을 먹지 못할 경우 관이나 정맥 주사로 영향공급을 받기를 원하십니까?

더 이상 화학 요법이 효과없을때, 집에서도 산소호흡기가 필요할 때, 부담이 큰 수술을 해야할때 심부전이 점점 심해질때, 더 이상 혼자 힘으로 옷을 입을 수 없을 때 breakpoint discussion 이 필요한다. 

1)              예후를 어떻게 이해하고 있는지?

2)              앞으로 일어날 일 중 무엇이 염려스러운지?

3)              기꺼이 희생할 용의가 있는 것은 무었인지?

4)              건강이 더 악화되면 시간을 어떻게 보내고 싶은지?

5)              스스로 결정을 내리지 못할 상황이 되면 누구에게 그걸 대신하게 할 것인지? 에 대해 대화

의학이 해낼수 있다는 환상, 의혹과 두려움, 절박함의 상태에서 차마 꺼내기 어려운 대화를 기꺼이 나워줄 의사와 간호사가  필요 하다.

7장 어려운 대화는 두렵지만 꼭 나눠야하는 이야기들 이다. 완화치료 전문의 전략은 묻고, 말하고, 묻는 방식이다. 환자가 무엇을 알고 싶은지 묻고, 설명한 다음에 그 설명을 얼마나 이해했는지 다시 묻는 것이다.

지금 일어나는 일을 어떻게 이해하는지? → 그렇게 되면 무엇이 두려운지? (스스로 돌보지 못해 어머니에게 짐될까 두렵다. → 일어나고 있는 일을 멎추게 하기 위해 기꺼이 맞바꿀수 있는 것과  맞바꿀수 없는 것이 무엇인지? (사람들과 함께하는 것) → 사지마비가 오면 24시간 간호, 산소호흡기, 영양 공급관이 필요한지?라고 저자는 죽어가는 아버지에게 물었다.

좋은 죽음을 위해 치료의 과유불급, 현대의학의 관성과 맞서싸워야 한다.

8 장 용기의 장에서 용기는 무얼 두려워하고 무얼 희망할 수 있는 지에 대한 지식에 직면할 수 있는 힘이라 설명하고 있다. 질문할 용기를 환자도 보호자도 의사도 내야한다고 이야기 한다. 

Peak end rule(Danaiel Kahneman)→ 가장 아팠던 순간과 마지막 순간에 느낀 통증의 척도를 평균낸 것이 최종 척도이다. 고통이 지속되는 기간은 무시된다. 인간에게 삶이 의미 있는 까닭은 그것이 한편의 이야기 이기 때문이다. 우리는 우리 자신보다 더 큰 목적을 가지고 있다. 경험하는 자아(순간에 몰입하는)자아와 달리 기억하는 자아는 기쁨의 정점이나 비참함의 심연만이 아니라 이야기 전체를 어떻게 이해할 것인지 인식하려한다. 그리고 이는 이야기가 궁극적으로 어떻게 끝나는지에 따라 지대한 영향을받는다.

존엄사(안락사)의 문제 → 고통을 연장 시키는 실수와 가치있는 생명을 단축시키는 실수중 어느것이 두려워하는지 에 관한 문제→ 존엄사에도 여러 세부조항이 있다. 우선 참을 수 없는 고통을 겪고 있는 성인 말기 환자, 여러번의 요청, 우울증을 비롯한 정신질환 때문이 아니라는것 확인일 필요하고,  또 다른 의사가 이 모든 조건에 부합한다고 확인해 준경우에 만 할 수 있다.→ 네덜란드는 다른 나라에 비해 마지막 까지 좋은 삶을 확보해 줄 가능성이 있는 완화 치료 프로그램을 개발하는 데 뒤쳐져 있다.

죽은자의 역활→ 삶의 마지막을 향해 가는 시점에서 좋은 죽음이 사람들에게 매우 중요하다. 사람들과 추억을 나누고, 애정이 담긴 물건과 지혜를 물려주고, 관계를 회복하고, 이세상에 무엇을 남길지 결정하고, 신과 화해하고, 남겨질 사람들이 괜찮을 것이라는 걸 확실히 해두고 싶어한다. 자신의 이야기를 자기가 원하는 방식으로 마치고 싶은 것이다. → 이것이야말로 죽은 자에게나 살아 남은 자에게나 삶에서 가장 중요한 요소이다.

우리는 어떤 대가를 치르더라도 환자의 생명을 유지하는 것 말고 평화로운 임종이라는 축복이 중요하다고 깨달아야한다.

질문들

1.  DNR(do not resuscitate) 소생술 포기

2. 요양원과 집. 환자인 아내를 돌보는 것 집에서 3장 실버스톤 박사

3. 내가 요양원에 간다면:  가장 그리운 것들이 무엇일까?  할머니는 친구, 사생활, 그리고 삶의 목표이었다.

3. 삶의 마지막 단계 생각하기 → 차 열쇠반납, 집에서 쫒겨남, 무료함, 의미없음 죽음

4. 안전 혹은 행복→ 어떤 선택이 돌보는 사람으로서 중요한가?→ 해리 투르먼 할아버지 (화산폭발에서 집을 지킨)

5.  의료를 어떻게 생각하는가? 죽음에 단계에서 → 마지막의 골목길에 들어서서는 치료가 별로 소용없을 수 있다는 점을 이야기한다. 의사들이 자꾸만 대안들을 제시하지만 그것은 단지 죽음, 그래서 사람의 생을 전체적으로 조망하지 못한 의사들의 몰상식한 소견일 뿐이다.

6.  충성심의 철학 vs 개인주의 → 큰 대의에 충성함으로써 자신을 초월하는 것

7.  어려운 대화

당신은 언제 어떻게 죽을 것인가?  죽어가는 동안 포기할 없는 것과 포기 할 수 있는 것은 무엇인가? 당신이 결정할 수 없을 때 누구에게 결정권을 맡길 것인가? 

8.  마지막에 가치있는 삶이란 무엇인가?

9.  인간다움 마무리란 무엇일까? 평화로운 임종의 축복

10. 진정으로 우리가 끝이 있다는 것을 받아들일 수 있을 까? 우리가 마약의 힘을 빌리지 않는다면 말이다. 스코트 니어링의 죽음 100세에 굶어서 죽음

Reading book

피로사회 현병철

의미와 무의미의 경계에서  박영욱 김영사

The Epigenetics revolution  Carey

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