제한 경제를 넘어선 차연의 경제학

만남 6

제한 경제를 넘어선 차연의 경제학

죽음은 삶에 대한 절대적 부정

까닭없이 느끼는 자기 존재에 대한 불안이야말로 살아 있는 동안에도 죽음을 경험하는 증거이다. → 하이데거

하이데거의 존재와 시간→ 사회라는 환경에 던져진 존재라는 점에서, 현존의 근본적인 존재 방식을 세계 내 존재라고 했다.  현존재는 자신이 있음을 의식하는 유일한 존재며, 그에 대한 대가로 자신의 죽음을 의삭한다. → 보통의 존재자가 시간의 통제를 받는 것과 달리, 현존재는 시간에 참여하고 스스로 무엇이 될지 결정하며 자신의 시간을 처리한다. 하이데거는 인간은 언젠가 죽는 다는 것을 알기에 존재의 공허함을 자각하고 고통을 느끼게 되지만 ‘나는 누구인가?’ 나은 어디로 가고 있는가?’ 등의 질문을 함으로써 현존재의 본래성에 도달할 수 있다고 보았다. → 이런 불안때문에 자신을 넘어서고자 한다.

정신 현상학 → 주인과 노예의 변증법, 대상의식, 자기의식, → 대상의식은 곧 자기 의식이다. →다른 자기의식,→ 이런 다른 자기의식과 갈등관계가 된다. → 분자상태 음이온이나 양이온이 전자를 하나 얻든지  잃든지 해서 안정된 상태가 됨, → 분자의 상태처럼 해결이 않됨→  주인이 되던지 노예가 되는 승부→목숨을 거는사람 주인이 된다. →그러나 노예는 → 죽음의 자각으로 자신에 대한 무를 느낀다. 현존재를 넘어서고자 한다. → 주인은 노예에 의존하게 된다. 변증법적인 전도 현상. → 노예의 무에 대한 자각과 노동을 통한 끊임없는 자기 개발과 변화야말로 궁극적인 인간적 삶의 모습이다.

죽음과 무의미의 철학

바티유 → 헤겔ㅇ느 이세상에는 우연적인 것은 일절 존재하지 않으며 무의미한 것은 쓸데없는 에너지 의 방출이자 낭비하고 생각하는 철저한 금욕주의자이자 계획주의자이다. 생명을 거는 것은 무모하다. 노동만 진정한 행위로 간주, →헤겔의 찰학이 궁극적으로 체계나 의미에 포섭되지 않는 무의미한 찌꺼지를 무조건 거부하는 철저하게 경제적인 철학이다라고 비난. → 경제적인 것만이 바람직한 것은 아니며 비경제적인 것 혹은 무의미한 것이 인간의 삶을 더욱 풍요롭게 만들수 있다.

사실 인간의 삶은 헤겔의 철학적인 기대와 달리 무의미한 찌꺼기들로 가득차 있다. → 구두를 번쩍거리게 딱는것, 온갖 고명들로 떡국을 장식하는 것, 불펜 끝을 아르누보문양으로 장식하는것, 3000 cc 이상의 배기량을 지닌 자동차를 타는 것 → 인간의 행동의 궁극적인 목표는 행복해지는 것이다.

헤겔은 체계적이고 자각적인 행위를 하는 것을 철학적 행동으로 간주한다. 바타유는 진짜 경제적인 것이란 오히려 낭비하는 데 있다고 본다. 왜냐하면 인간 행동의 궁극적인 목표는 행복해지는 것이며 행복은 어떠한 방식으로든 자신의 에너지를 방출시키는 행위와 관련이 있기 때문이다. → 신 고전파 경제학자는 미래의 더 큰 행복, 즉 이자를 우해 현재의 소비를 참는 합리적 선택이야말로 행복의 근원이라느 소리는 애초에 낭비를 차단하는 금욕주의의 이데올로기에 불과하다. 바로 지금 여기에서부터 즐거움이 존재하는 것이다.

마타유의 일반경제학은 비경제적인 모델의 경제학이다. → 재벌 2세의 방당한 생활, 마약, 환락, 조건 없는 증여, 자신의 신체 헤손들과 같은 납득하기 어려운 무의미한 낭비 활동들을 일반경제학의 가장 근본적인 활동으로 간주한다.

위반 무의미한 행동을 긍정하는 것 → 체계란 이미 체계의 안과 밖을 구분하는 프레임의 체계로 이루어져 있다. 프레임의 바깥 에 있는 것은 위반이자 무의미이다.→ 신고전학파 경제학이나 헤겔의 변증법은 모두 의미 체계라는 확고한 금욕주의의 프레임을 형성하고 있다.

바타유에 따르면 죽음이란 하이데거 처럼 삶에서 가장 본질적이고 철학적으로 유의미한 사건도 아니며, 헤겔처럼 노동을 통해 간접적으로 승화하고 극복해야 할 어떤 시오한 것도 아니다.  죽음은 죽음일 뿐이고 삶에 대한 절대적 부정이며 어찌보면 무의미하. → 그런한 이유에서 죽음은 철저한 위반이며 의미 체계의 프레임으로 부터 완전히 벗어날 수 있는 가장 극적인 행위힌 셈이다. → 바타유는 죽음을 가장 무의미한 낭비로 본다. 그렇기 때문에 죽음은 일반 경제학 최고의 행위다. 사실 죽음자체는 변증법이니 체계니 의미니 하는 모든 것들을 궁극적으로 초월하고 있기 때문이다.  

주인은 죽음을 아무것도 아닌 것으로 여기며 거부했다. 죽음을 전적으로 부정→ 이는 죽음을 삶속으로 가져와 성장의 발판으로 삼지 못하고, 죽음을 삶에 대한 완전하 절대적 부정 → 미숙한 사고의 산물이며, 무의미한 것이다.

주인이 자신의 생명을 거는 행위를 일종의 도박으로 해석→ 주인의 행위는 진지한 노동을 비웃는 행위이며, 무의미에 대한 긍정이다.  헤겔에게 무의한 것은 방탕이자 낭비다. → 헤겔은 주인의 자기읫기을 인간이 보다 성숙한 의식으로 발전하기 위한 필연적인 단계로 상정했다. → 주인의 의식은 노례를 형성하는 데 기여할 뿐만아니라 주인 스스로가 자신이 원하는 자유와 독립성을 노례로부터만 보장 받을 수 있다는 점에서 자기 존재의 무의미와 모순을 스스로 깨닫기 마련이기 때문이다.

헤겔의 변증법은 이러한 것이다. 처음에는 무의미하고 우연적인 것처럼 보이지만, 좀 더 성숙한 시각을 얻게 되면 무의미하고 우연적인 것 처럼 보이는 것들이 필연적인 것임을 깨닫게 된다. → 이것이 바로 변증법적 통찰이며, 변증법의 시각으로 보자면 이 세상에 불필요한 잉여나 찌꺼기는 존재하지 않는다.

데리다는 헤겔철학에 헤겔 철학 자체와 모순되는 것이 존재함을 본다. 이것이 바로 헤겔을 바라보는 시각에서 데리다와 바타유가 나타내는 차이다. → 무의미와 찌꺼기가 없이는 변증법은 존재하지 않는다는 것이다. 이런 점에서 데리다는 헤겔의 변증법에서 말하는 모순과  자신이 주장하는 차연이 그렇게 다르지 않다고 본다.

제한 경제를 넘어서

제한경제→ 바타유의 일반경제와 대립→ 무의미란 비경제적인 것으로서 처음부터 제거해야 할 대상으로 전제된다는 것

의미란 무의미와 대립되는 것이 아니다. 의미란 항상 그 자체가 무의미한 것이기도하다 이렇게 의미와 무의미가 서로 중첩되어 의미가 무의미이기도 하며 무의가 의미이기도 한 사태를 데리다는 이중인상이라고 부른다. → 이것은 변증법 모순과 다르다. 법증법적 모순은 무의미를 제거하고 무의미를 의미로 만드는 과정이기 때문이다

이중인상과 모순 의 설명