신앙과 이성사이에서 summary

중세 시작에서 이성과 신앙은 이성이 신앙보다 열등한 동반이라는 틀에서 아퀴나스의 이성과 신학의 구별로 더 나아가  이성과 신앙의 분활로 점차 이성이 비중이 커나가는 역사에서 현재 오히려 이성을 무시하는 신학, 그냥 자연스럽게 무시당하는 신학의 방향은 자명하다. 이성에 종속되는 신앙으로의 통합이다. // 

이성과 신앙의 두날개 

아우구스티누스의 마니교와 펠라기우스주의와 관계

삼위일체 구조와 구성 

아우구스티누스의 신플라톤주의와 그리스도교의 비교

아우구스티누스와 아퀴나스의 비교

그리스도교와 그리스로마 전통 창조론 비교

아우구스티누스와 펠라기우스주의 비교

중세와 현대의 세계관

신앙과 이성사이에서

신앙과 이성사이에서  아우구스티누스 & 아퀴나스 by 신재식

초대

그리스도교를 알면 오늘의 우리가 보인다.

중세라는 마법의 세계로

고딕 성당과 철갑 기사는 융통성 없고 고지식하고 생동감도 없는 그런 사회와 딱 어울리는 이미지이다. 게다가 모든 것이 하나님의 이름으로 통제되던 사회, 생각만 해도 숨이 막히는 중압감이 몰려온다. 이런 중세를 이런 시대를 살았던 사람의 이야기에 내가 왜 귀 기울여야 하는가?

그리스도교가 익숙한 타자, 오래된 이방인이라는 인상을 받는 까닭은 그리스도교의 예배와 기도 같은 신앙 행위에는 익숙하지만, 그들이 지닌 믿음의 논리는 잘 이해하지 못하기 때문이다. 신과 함께 신의 뜻에 따라 살아가는 믿음의 논리는 과학 시대를 살아가는 현대인에게 상당히 이질적이다. →→→ 현대인은 자신의 의지대로 자유롭게 결정할 수 잇는 능력을 갖고, 도덕적으로 스스로 판단하고 행동하며 자신의 행동에 책임을 질 줄 아는 존재라고 생각한다. 스스로 더 이상 신적 존재나 초월적인 영적 존재에 의존할 필요가 없는 주체적 인간이라고 생각한다. 합리적으로 사유하고 주체적으로 행동하는 과학시대의 현대인과 초월적 존재에게 의존하는 신앙이란 섞일 수 없는 물과 기름처럼 보인다.

인간이 어떤 존재인지 알고 싶다면 그리스도교에 대한 이해는 매우 유용하다. 그리스도교는 이미 우리 안에 들어와 있으며, 우리는 그리스도교와 함께 살고 있기 때문이다. 그리스도교를 모르고 우리 문명을 제대로 이해하는 것은 거의 불가능하다. //그 말에 대한 신빙성에 의문. //→→ 그리스도교를 알면 서양을 제대로 알게 되고 서양을 알면 서구가 만든 현대 문명을 더 잘 알게 될 것이다. //그리스도교가 아니라 그리스도교의 역사가 아닐까?//

오늘날 우리 시대의 문화는 과학기술에 의해 만들어졌다. 그 과학기술은 서양문화에서 자라났고, 그 서양 문명을 꽃피운 두 뿌리가 그리스 사상인 헬레니즘과 팔레스타인에 뿌리를 둔 헤브라이즘(hebraism)→→ 그리스에 뿌리를 둔 합리적인 철학적 과학적 사유와 유대교의 뿌리를 둔 그리스도교는 오늘의 서양 문화, 좀 더 확장해서 오늘의 현대 문화를 형성하는 가장 중요한 두 기둥이다. //그리스도교가 과학의 기술의 발전의 원동력이 되었다고 볼수 없다. 어쩌면 과학기술의 방해에 서 있다고 할 수 있다. 역시 서양문화 현대문화의 억제제였다.  르네쌍스 희랍의 부활이 현대문명의 발전을 가져왔다.//

우리 안의 그리스도교

우리 삶에 더 많은 영향을 주고 있는 것은 현대화된 서구 문화이다. //서구문화의 현대화는 탈 그리스도다. //정치, 경제, 교육, 문화등 거의 모든 분야가 현대화 또는 선진화를 지향하고 있다. 부정적이든 긍정적이든 현대화는 서구화와 동일시 되다. 그리스도교는 서구 문화와 함께 슬그머니 들어와 우리 안에 자연스럽게 자리 잡고 있다.//

그리스도교는 이 문제를 서구 역사 속에서 끊임없이 고민해왔다. 따라서 우리 사회에서 일어나는 신앙과 이성의 문제에 접근하는 적절한 관점을 그리스도교를 통해 얻을 수 있을 것이다.//그리스도교가 그런 문제를 외면하고 있는 것이 현실이다. 지금은 오히려 억지를 부리고 있다.//

그리스도교를 이해하는 가장 빠른 방법은 무엇일까? 2천년 역사를 지닌 그리스도교의 가장 고전적인 모습을 살펴보고 그리스도교가 전부였던 중세를 거닐어 보는 것이다. 중세 그리스도교에 들어서는 길 입구에서는 아우그스티누스를 그 길의 정점에서는 아퀴나스를 마주하게 된다.

중세 신학의 두명의 거탑

아우구스티누스는 중세 사유의 패러다임을 시작한 사람이고, 아퀴나스는 그 패러다임을 완성한 사람이다.  아우구스티우스가 플라톤 철학의 이데아를 기반으로 신학을 전개한 반면, 아퀴나스는 아리스토테레스 철학의 현실세계의 강조 에 의존했다.

아우구스티누스는 이해하기 위해 믿는다고 고백, 신앙에 토대한 이성과 이성보다 우선하는 신앙을 강조했다. 이와 달리 아퀴나스는 ‘믿기 위해 이해한다고’ 말하면서 ‘이성에 토대한 신앙’과 ‘신앙에서 자율적인 이성’을 내세웠다. →→ 두사람은 모두에게 신앙과 이성은 분리된 두개의 실체가 아니었다. 오히려 두사람은 신앙과 이성의 서로 밀접한 상호작용 속에서 진리와 행복을 함께 추구했다. 신앙과 이성의 결합, 이것이 중세 그리스도교, 중세 사유의 기본적인 성격이다.

신앙과 이성, 두 날개로 난다.

인류가 신앙과 이성을 분리시켜 사고하기 시작한 것은 고작 3백여년 전 과학혁명이 시작되고 계몽주의가 싹트면서부터 이다.(계몽주의 18세기 후반, 스피노자, 존록크, 뉴턴) →→ 이후 신앙과 이성의 문제는 종교와 과학의 문제로 바뀌었고, 종교와 과학, 이들은 이제 한자리에 함께 있을 수 없는 이질적인 것이 되었다. →→ 신앙보다 이성이 종교보다 과학이 우등하게 여기는 것이 자연스러운 시대에 산다. 신앙과 이성의 균열과 불균형, 이것이 우리시대이다. //이성이 엄청나게 커짐을 종교가 따라오지 못함, 그것은 종교의 탓일 뿐이다. 그들의 전성기에 너무 안일하고 방탕했다.  그것이 자연스럽게 자연스런 일이 되었다. 그 불균형이 정상일 지도 모른다. 종교가 따라오지 못하면//

그런데 이성과 과학의 우월성을 강조하는 현대 사회란 갑자기 성장하면서 영양실조에 걸린 청소년 같다. 순식간에 커버린 신체의 크기를 체력이 따라가지 못하는 청소년처럼 갑자기 늘어난 정보와 지식을 정신적 감정적 윤리적 능력이 뒤따라가지 못하는 상황이 된 것이다. 인간의 삶과 문화가 이성이나 과학만이 아닌 종교와 예술, 경제와 사회등 다양한 영역이 함께 상호작용하면서 이루어졌다는 단순한 사실마저 쉽사리 잊혀지고 있다. //종교가 다른 예술, 경제, 사회등에 상호작용을 하지 못하고 있다. 종교는 문화의 다른 분야와 경쟁을 하지만 점점 쳐져가고 있다. 그래서 지금은 단지 fundamentalism만 남아있을 뿐이다.//

밤하늘의 별똥별이 빛이 발하는 과학적 원리를 알면서도 그 긴 꼬리를 보고 소원을 빈다. 만난지 백일 째 되는 날 장미 백송이를 받고 나서 그 값이 얼마인지 계산할 수 있지만 그보다는 그 꽃에서 사랑을 느끼면 볼이 발그레지거나 눈물이 어리면서 살며시 웃는다. // 종교가 이런 것들을 선점하지 못한 책임이 잇다.//→→ 실험실에서 열심히 연구하는 과학자가 진지한 종교인으로 살아가고, 종교 사제가 진화 생물학이나 천체물리학을 가르치는 모습도 볼수 있다. //많은 과학자는 진정한 종교인이 되지 못한다. 종교의 한참 뒷 처진 훈육방식 때문에, 과학을 더 열심히 과학에 대해 공부해야한다. 그들의 신학적 사유를 과학에서 찾을 수 있어야 정당한 목사의 자격이 갖추어 졌다고 할 수 있을 것이다.//→→→ 신앙과 이성이 분리된 시대에도 신앙과 이성은 여전히 우리 안에 함께 있다. 이성은 우리가 맹목적인 믿음으로 나가는 것을 막아주고, 신앙은 이성의 활동에 풍요로운 의미와 맛을 부여한다.// 신앙이 어떻게 이성의 활동에 풍요로운 의미와 맛을 부여하는가?  그것들은 다른 문화 예술, 놀이, 스포츠, chasing money 그리고 현란한 기술에 다 선점당했을 뿐이다. 이성이 잘못된 믿음을 막아주지만 말이다. 신앙이 점점 억지를 부리고 있을 뿐이다. //

만남 1

중세 세계화의 기수 그리스도교

축구의 하프타임과 중세

십자군 전쟁, 황제, 교황, 농노, 마녀사냥, 페스트, 종교재판, 기사, 성당

서로마제국이 멸망한 (475) 부터 르네상스 와 종교개혁 시대 (15-16세기) 사상적으로 보에티우스(470-524) 부터 데카르트(1596-1650) 그리스 로마시대와 새로운 시대 사이에 끼어있는 중간시대

르네상스 인문주의의 선구 이탈리아의 프란체스코 페트라르카는 그리스-로마 시대를 인간성이 존중되고 인간 본래의 창조적 힘이 꽃피웠던 행복한 시대라고 생각 그리고 그 시대의 유산인 고전 학문이 부활할 시대가 다시 도래하리라고 믿었다. →→ 데카르트 묘비에는 학문의 근거를 다시 놓은 사람이며 이간 이성의 권리를 옹호한 첫번째 사람이라고 새겨져 있다. →→ 이처럼 그네상스 인문주의 운동이 인간 본래 가치의 회복과 존중을 표어로 내세우고 중세를 비판 → 중세는 비판적일 수 밖에 없다. 또 중세는 그리스도교가 지배하던 시대였기 때문에 인간의 본래 가치와 이성을 존중하는 사람들은 중세를 더욱 비판적으로 보았다. 중세 그리스도교는 세속 권력과 투쟁하거나 마녀사냥, 종교재판등으로 인간의 자유를 억합하고 획일적인 절대복종을 강요하던 본보기로 여겼다. //그리스도교의 중세의 반성이 반듯이 필요하다. 중세와 같은 상황에서는 또다시 같은 결과를 이끌어낼 수 밖에 없다는 점도 잊지말아야한다. 하나님과 하나님의 부류도 역시 비판받지 않으면 절대 부패한다는 잘못간다는 진리가 사랑의 진리 순종의 진리보다는 더 값어치가 있다는 것을 잊지 말아야한다. 이런 반성에서 기독교 역사가 논해져야한다고 생각//

중세 세계관 그리스도교의 신앙논리 →→ 하나님 중심 세계관 →→ 인간은 피조물이기 때문에 창조주 하나님을 떠나서는 아무것도 할 수 없다. 인간은 태어날 때부터 죄인으로서 인간은 선을 행할 수 없는 존재이기 때문에 하나님의 은혜를 통해서만 구원을 받을 수 있다.  모든 존재의 근원, 진리의 군원, 모든 행동 규범의 근원으로서 하나님을 빼고는 아무것도 생각하거나 행동할 수 없는 것//그러기 때문에 지금 같은 교회가 성립할 수 없다. 성립해도 않된다. 지금 같은 신앙은 성립할 수 없는 것이다. //

그리스도교, 중세 세계화의 기수

중세유럽은 일종의 세계화가 이루어졌다. // 그것은 작은 세계였다. 서구인들의 우월사상이 그것을 크게 볼 뿐이다. 그것은 중국에 통일 정도보다 못한 것일 것이다. 그리고 그리스도교가 그 세계화에 안주할 수 있는 환경은 잘못된 신앙을 만들어 질 수 밖에 없었다.//

영어 대신 라틴어가 맥도날드와 코카콜라 대신 성당과 십자가가 성경대신? 신문이  그 주인공이었다. →→ 유럽의 세계화를 이끈 그리스도교는 중세의 근거이자 토대였다. 중세동안 유럽사람들은 그리스도교 신앙에 근거해서 같은 가치관을 갖고 같은 관심사를 지녔다. →→ 황제라 할지라도 황제권을 제대로 행사하려면 교황의 승인이 필요했다. 교회나 수도원은 엄청난 규모의 땅을 소유한, 중세 사회를 움직이는 중요한 경제 주체였다. 중세의 예술 역시 그리스도교의 가르침을 좀 더 잘 전달하기 위한 중요한 도구였다. 교회나 성직자는 예술 활동의 가장 중요한 고객이었다. 학문의 중심에는 신학이 있었다. 그리스도 교 신학의 틀을 본격적으로 체계화하기 시작한 사람이 아우구스티누스이고 중세 신학을 완성한 사람이 아퀴나스다. //다윈의 말처럼 다양성의 상실이 경쟁력을 떨어뜨린다.//  

로마제국의 호수 지중해

1045년 동방교회와 서방교회 → 루터와 칼빈후 로마카도릭에서 개신교 →→ 유대고에 뿌리를 둔 그리스도교는 처음에는 유대교가 전통적으로 자리 잡은 지역 특히 팔레스타인에서 번성했다. →→ 바울 같은 초기 전도자들에 의해 이웃지역으로 빠르게 확산→→ 1세기 말 지중헤 연안과 로마제국의 수도에 상당수의 교인들이 있었다. 2세기 넘어서면서 그리스도인의 수가 점점 늘어나고 종교 조직이 강력해지면서 로마의 전통적인 종교에 대해 도전적인 태도를 보이게 되었다. →→ 3세기 경 로마제국은 새로운 정책을 세우고 힘으로 그리스도교를 억누르려했다. →→ 그리스도인 들의 박해 →→ 312년 콘스탄티누스의 밀라노 칙령을 통해 공인받고 392년 테오도시우스 황제에 의해 사실상 국가 종교가 되었다. //그리스도가 유대고인들에 의해 죽임을 당했는데도 왜 유대전통을 유지한다고 할 수 있을까? 로마의 전통적인 종교는 무엇인가, 그냥 여러 이방신만 있었을 뿐이지않을까?//

국가로부터 박해를 당하던 초기 그리스도교가 당면한 문제는 생존이었다. →→ 교회는 적대적인 이방인들 앞에서 그리스도교의 믿음과 실천을 옹호하는 데 관심을 쏟을 수 밖에 없었다. 그러기 위해 그리스도교 신앙을 이성적으로 방어하고 합리화해야 했다.  1) 그리스도교와 유대교의 관계를 2) 그리스도교와 그리스-로마 문화의 관계를 밝히는 것이었다. →→ 유대교와 차별성과 로마제국을 지배하던 헬레니즘 문화와 자신들의 관계를 규정하는 것이었다. →→→ 국교가 되면서 신학 논쟁이나 헬레니즘의 신학적 수용문제에 대한 토론이 시작되었다.

아리우스와 아타나시우스의 예수의 본성 문제→→콘스탄티누스는 325년 제국 전역에 잇는 1천 8백여 주교들에게 편지를 띄워 제국 공의회를 소집했다. 니케아 공의회 니케아 신조 →→ 로마 알렉산드리아, 아티오키아의 총대주교좌와 그와 동등한 지위의 예루살렘이 으로 총대주교좌 중심 체계가 모습을 보였다. 제국교회에서 통일된 보편적 신앙고백문이 필요. →→제국의 표어가 한 하나님-한 황제-한 제국—한 교회--한신앙

로마 카르타고 중심의 라틴그리스도교 문화와 신학이 콘스탄티노플 , 알렉산드리아, 안티오카 를 중심으로 그리스 그리스도교 문화와 신학이 형성되었다. →→ 카르타고  신학의 아우구스티누스는 라틴 문화권에서 그리스 교부들의 신학적 논의를 수용하고 그리스도교 신학의 역사에서 처음으로 포괄적이고 조작적으로 신학을 체계화했다. 서방그리스도교는 구 후 철저히 그 전통에 충실했다. →→ 서방 그리스도교가 이슬람 문명을 만나고, 아리스토텔레스 사상을 수용한 아퀴나스가 그의 신학전통을 갱신하기 까지

신앙과 이성을 결합하다.

중세그리스도교의 사상의 특징은 신앙과 이성을 결합이다. 고대 그리스 유산인 이성과 새롭게 등장한 그리스도교 신앙과 관계를 설정이 시급한 해결 문제였다. →→ 그리스도교가 팔레스타인에서 시작하여 지중해 지역으로 확대되어 나가면서 가장 먼저 만난 것이 헬레니즘 문화였다. →→ 헬레니즘은 고대 그리스의 고유한 문화와 동뱡 문화가 융합되어 형성된 개인주의적 이고 보편주의적 문화와 사조를 말하는 것으로 그 당시에는 세계를 지배하고 있었다.

테르툴리아누스→→ 예루살렘과 안테내가 무슨 상관이 있느나? →→ 그리스도교와 헬레니즘 문화를 분리 스토아주의나 플라톤 주의 철학을 배척 →→ 그러나 다수의 사람들은 헬레니즘 문화와 사상을 적극적으로 수용하여 그리스도교의 가르침에 적용하려고 했다. →→ 당시 초기 그리스도교 지성인은 헬레니즘 문화 특히 플라톤 철학과의 교류를 통해 자신들의 신앙을 체계화하고 합리적으로 설명하려고 시도했다. 이런 시도는 상당히 성공적이었다.

예루살렘과 아테네는 이웃이다.

정통적인 신앙의 길을 걸으면서도 자신의 신앙을 합리적으로 이해하려은 노력이 초기 그리스도교의 주류를 이루었다. →→ 유스티누스, 클레멘스, 오리게네스가 대표적인 사람들이다. 유스티누스는 인간 이성이 그리스도교의 계시를 받아들일 수 있다고 전제. →→인간 정신은 본래 하나님에 대한 관념과 자연법 관념을 지니고 있으며, 이 관념은 이미 인간 정신을 그리스도교로 향하게 한다고 말했다.  클레멘스와 오리게네스 역시 계시 진리를 이해하는 데 철학이 커다란 가치가 있다고 주장. →→ 이들은 그리스도교 신앙과 그리스 사상을 접목함으로써 최초의 그리스도교 신학이라 일컬어질 만한 결과를 만들어 냈다. →→ 그리스 철학의 원리와 도구를 가지고 자신들의 그리스도교 신앙을 설명하려고 앴다. 헬레니즘의 문화 와 사상의 옷을 입은 그리스도교는 드디어 로마제국의 국교가 되었으며, 마침내 유대 민족의 종교에서 세계의 종교로 변신한다. →→그리스도교의 헬레니즘화(hellenization)

헬레니즘 문화난 그리스 사상을 적극적으로 받아들인 배경 1) 초기 그리스도교 사상가 대부분이 플라톤주의의 영향을 받았다. 아리우스와 아타나시우스 역시 예수의 본성이나 예수와 하나님과 관계에 대해 서로 플라톤 사상을 자신들의 이론적 전거로 삼고 대립되는 주장을 했다.  →→ 플라톤주의 세계관은 참된 존재의 세계인 이데아계와 우리가 살아가는 감각계, 즉 그림자 세계를 구별했는데 이런 이원론적 세계관은 이 세상과 하나님의 나라를 구별하는 그리스도교 세계관을 설명하는 데 적합한 것이었다.  2) 계시된 진리나 지식과 인간의 자연적 이해 능력으로 얻은 진리나 지식이 서로 다른 것이거나 대립될 수 없다는 신념이다. →→ 믿는 것과 아는 것을 분리되지 않는다는 것이 이들의 생각이었다. →→ 신앙의 맹목성을 배제하고 믿는 것에 대한 나름대로의 이해를 추구하는 이런 태도는 초기 뿐 아니라 스콜라 시대에 이르기 중세 그리스도교 사상의 전반을 지배하는 근본적인 태도가 되었다. →→ 철학은 신학에 유용하다 →→ 아우구스티누스는 신앙과 이성, 철학과 신학의 융합을 추구하던 스콜라주의라는 중세적 종합의 선구자였고, 아퀴나스는 그 완성자였다. →→아우그스티누스는 위로부터 합리적으로 신앙과 이성을 종합하려 했다면, 아퀴나스는 아래로부터 합리적으로 신앙과 이성을 종합하려고 한다.

만남2

아우그스티누스의 지적 여정을 따라

아우구스티누스는 크고 넓게 서방교회의 신학과 경건한 생활의 기초를 다졌다. 이런 점에서 볼 때 그는 초대교회와 헬레니즘적 패러다임을 라틴적-중세적 패러다임으로 이끌었던 중세 스티일의 교부였다. →→ 다양한 삶의 체험과 그리스도교 신앙과 신플라톤주의 사상 조화시키려 노력.

라틴문학의 익힌 북아프리카 소년

아우구스티누스(354-430) 카르타고의 베르베르 종족 출신의 하니발 후손→→ 죽기전 34년동안 히포에서 주교이자 교회정치가 신학자로 살았다. →→키케로, 마니교 , 신풀라톤주의 그리스도교에서 큰 영향을 받았다. →→ 그리스도인으로 개종하고 사제로 활동하면서 몇번의 신학 논재을 통해 자신의 생각을 수정하고 새롭게 형성했다. → 아버지는 이교도였지만 어머니는 신앙심이 깊은 그리스도인으로 아우구스티누스의 일생에 엄청난 영향을 주었다.

아우구스티누스의 지적 능력과 문학적 소양은 북아프리카의 정치적 문화적인 배경과 부모의 남다른 교육열의 결과였다.  →→ 그리스도교 사상가로서 특출한 업적을 남김.→→포에니어(농장 농부들인 베르배르인과 페니키아인), 항구도시는 그리스어사용, 교육받은 사람, 군대와 행정기관에서는 라틴어 사용→→ 그리스어 성서가 라틴어로 번역되었다. →→ 부모의 교육열 교육은 가난한 사람들이 성곡에 이르는 거의 유일한 지름길이었다. →→책이 귀했던 고대와 중세의 필사본 시대에 학교 교육이란 과거의 인상적인 시대의 가르침을 기계적으로 외우는 것이었다. →→ 그리스인에게 대표적인 스승은 시 분야에서 호메로스(BC 800- 750), 역사 헤로도토스(BC 484-425), 투키디데스(BC460-400), 이들에게 철학은 모두 플라톤이나 이라스토텔레스, 스토아학파, 에피쿠로스학파에 대한 각주에 지나지 않았다.  로마인도 산문과 웅변에서 키케로, 시는 베르길리우스 (BC 70-AD19) 호라티우스 (BC 65-8)→→ 한여성과 13년 동안 동거는 금욕적 태도를 위하는데 영향을 주었다. →→ 그의 사상은 어려서 배운 라틴 고전 문학과 앎과 삶의 문제를 해결하는 과정에서 만난 마니교, 신플라톤주의와 샅은 사상을 수용하고 거부하며 그리스도교 틀안에서 종합한 결과이다.

철학에 눈을 뜨다.

지혜를 위한 사랑즉 철학을 키케로에게 배웠으며 개종전 까지 끊임없이 철학을 추구하게 했다. →→ 키케로가 추구하는 이상은 개인적으로 자족하는 삶이었으며, 그는 쾌락만을 쫓는 삶은 행복을 가져다주지 못하며 방종은 자존심과 참된 우정을 파괴할 뿐이라고 주장했다.  고대의 철학은 이론적 사상뿐만 아니라 올바른 삶에 관한 깨달음과 생활 방식까지 포괄하는 것이었다. →→ 초기 그리스도교 변증가들이 그리스도교를 참된 철학으로 추구할 많한 가치가 있다고 선포할 수 있었던 것은 바로 이런 맥락에서였다. →→ 아우구스티누스는 키케로를 보면서 윤리와 종교 문제를 진지하게 생각하게 되었다. 지혜를 dnolgks 사랑 특히 행복에 관한 진지한 물음을 그리스도에 대한 문제와 연결시켜 성서를 읽기 시작했다. →→→ 구약성서의 양만적인 역사나 성서의 분명하지 않은 의미 때문에 선뜻 성서에 다가갈 수 없었다. VS 키케로의 웅변적인 어투나 베르길리우스의 유려한 문자에 익숙한 그에게 거친 문체의 라틴어 성서는 눈에 차지 않았다. →→ 교회를 떠나게 되었다. →→ 더 합리적이고 더 지적이라고 생각하던 마니교에 호감을 갖게된다.

마니교에 관심을 갖다.

마니(216-274) 가 시작한 운동이다. 악은 어디에서 오는가?→→ 자신이 받은 계시를 통해 다른 종교와 구별되는 종교를 만들었다고 주장했다. →→ 선과 악, 물질과 정신으로 나누는 이원론적인 시각과, 신과 우주를 같은 것으로 보는 범신론적 관점에서 모든 사물을 해석했다. →→ 그는 세계와 이를 창조한 창조주가 선하다고 보는 구약성서의 권위를 인정하지 않았다. 또한 신약성서 중에서도 구약성서의 권위를 인정하는 구절은 모두 삭제하고, 신약성서의 나머지 부분만을 건전한 책으로 여겼다. 마니는 모든 종교의 진리를 관대하게 인정했지만 정통 그리스도교 교회만큼은 다른 종교의 신화나 예배 형태를 지나치게 배척한다는 이유로 거절했다. →→ 마니의 핵심적인 가르침은 악의 기원은 무엇이며 어떻게 하면 악에서 벗어날 수 있는가였다. →→→ 악은 빛과 어둠사이의 우주적인 갈등에서 생겨난 것으로, 선과 악은 빛과 어둠의 두 적대적인 원리이다. 인간 또한 영과 물질로 이루어져 있기 때문에 인간의 마음에서는 선과 악 사이에 전쟁이 일어나고 있다고 보았다. 마니교는 물질을 부정적으로 보면서 육체라는 좀더 열등한 절반을 어둠의 지배자인 악마가 만들어낸 잘못된 작품으로 여겼다. 따라서 악에서 벗어나기 위해 육체가 속해있는 물질 세계에서 벗어냐야 하고, 이를 위한 방법으로 극단적으로 금욕적인 도덕성을 강조했다. →→ 마니교 공동체는 두 계층으로 이루어졌다. 대단히 높은 수준의 윤리와 금욕에 대한 규범을 지켜야 하는 선택받은 사람들이다. 다른 하나는 낮은 계층의 듣는 사람들이다. →→ 절대적인 독신생활은 선택받은 사람들에게만 요구되었다. 듣는 사람들은 결혼식을 올리지 않은 아내와 동거할 수 있었다. →→→ 마니교의 가르침 가운데서 모순을 발견 그에 대해 비판적인 질문을 할 때마다 마니교가 명확하게 답하지 못했기 때문에 마니교에 실망했다.

암브로시우스와 만나다.

밀라노 주교→→ 그리스어에도 능통 그의 설교는 바실리우스나 유대교 철학자 필론뿐만 아니라 플로티노스의 사상과 영감으로 가득하 있었다. →→ 플로티누스에게 크게 영향을 받은 암브로시우스는 그리스 철학을 진리에 이르는 안내자라고 여겨 신중히 다루었다. →→ 암브로시우스의 설교 뿐만 아니라 구약성서를 플라톤적이며 영적으로 해석하여 숙련된 수사학자 아우구스티누스의 갈채를 받았다. →→ 마니교의 구약성서에 대한 비난에서 벗어날 수 있다. →→ 성서를 마음을 열어 받아들일 수 있었다. 386년초 금욕하면서 지혜를 찾는 삶에 대한 갈망과 여전히 단념할 수 없는 성적 욕망 사이에서 아우구스티누스 의 내면 갈등은 최고에 달했다. →→ 수준높은 교육과 사회적 지위르 ㄹ갖춘 평신도 모임에서 빅토리누스가 번역한 플로티노스와 포르피리오스를 읽어면서 신플라톤 주의를 접했다. →→ 악의 문제나 비물질적인 초월적 세계의 신비적 경험을 기술하는 신플라톤주의의 글을 읽고 크게 충격을 받았다. →→ 아우구스티누스는 비물질적인 존재의 관념을 쉽게 받아들일 수 있게 되었다. →→ 신플라톤주의를 통해서 처음으로 신에 대한 순수한 지적 개념을 존재와 선으로 이해하게 되었다. →→ 악을 적극적인 어떤 것보다는 오히려 결핍된 것으로 생각 →→ 악의 기원에 대한 문제를 선의 결핍으로 해결.

신플라톤주의를 만나다.

신플라톤주의는 현대화된 플라톤 철학으로 아우구스티누스보다 1세기 앞서 플로티노스가 소수의 비밀스러운 종교 집단을 대상으로 가르쳤던 사상이다. →→ 신플라톤주의는 스토아학파 윤리의 기본사상과 아리스토텔레스적인 논리를 흡수하면서 고대후기 세계의 그 어떤 철학도 따라잡을 수 없는 탁월한 철학으로 자리 잡았다.

영혼에는 직접적이고도 선천적인 자기 인식 능력이 있다고 보았다. 이것은 영혼이 지닌 자연능력이며 영혼이 신적인 빛과 진리를 향해 자기 자신을 개방함으로써 점진적으로 실현하는 능력이다. →→ 이러한 능력이 실현되려면 정신이 변증법적으로 정화되어야만 했다. 고독한 자기 자신의 내면을 바로 보고 외적인 것에서부터 내적인 것으로, 열등한 육체적인 것에서부터 좀 더 우월한 정신적인 것으로 소급해 들어가는 변증법적 사유운동을 지속함으로써 정신은 육체적 이미지에서 벗어나 플라톤이 말했던 더할 수 없는 최고의 행복 즉 지복의 영역으로 상승한다는 것이다.

신을 빛을 발하는 물질이라고 보았던 마니교적 관념에서 아우구스티누스를 해방시켰다. →→ 신플라톤주의에서는 신을 절대적이고, 불변의 선이며 모든 변화를 초월하여 존재하는 사물의 근원으로 보았다. →→ 영원한 진리와 불변의 아름다움을 직관하는 최고의 행복을 경험하는 것이 너무 짧은 순간에 그치고 만다는 점에 실망했다. →→ 그러나 아우구스티누스는 떨리는 한순간의 섬광속에서 영원불변한 존재를 보았다. 그 존재는 끊임없이 변하는 자신의 정신을 철저하게 초월하는 비물질적인 실제였다.

바울이 플라톤적 종합을 이룬 선생이라는 것을 깨달으면서 이렇게 고백했다. →→ 나는 플라톤 학파 사람들의 작품에서 읽은 참다운 것들이 모두 당신의 은총임을 끊임없이 말하는 것을 발견했습니다. →→→ 신플라톤주의에서 말하는 일자나 절대자라는 비인경적인 언어를 성서에서 말하는 사랑과 능력, 정의와 용서의 하나님이라는 개념과 일치시켰다. 신플라톤주의는 아우구스티누스가 그리스도교의 합리성을 깨달을 수 있도록 하는 중요한 구실을 했다. →→ 신앙과 이성이 서로 보완하여 일치함으로써 전체를 이룬다는 것을 처음으로 인정했다. 믿기위하여 이해하라. 이해하기 위하여 믿어라.

마침내 그리스도인이 되다.

유명함 회심 듣고 읽어라(Telle, lege)→→ 성서를 펴서 처음으로 눈에 들어오는 곳 롬 13:13-14 →→ 호사한 연회와 술 쉬함, 음행과 방탕, 싸움과 시기에 빠지지 맙시다. 주 예수 그리스도로 옷을 받으십시요. 정욕을 채우려고 육신의 일을 꾀하지 마십시요. →→ 이 구절을 읽은 뒤 바로 확실성의 빛이 그의 마음에 들어와 의심의 모든 어두운 그림자를 몰아냈다고 고백→→ 그의 회심은 지적인 성질이 아니라 오히려 윤리적이었다. 그 당시 그리스도로 개종은 금욕 생활을 받아들이는 것이었다. →→ 아우구스티누스는 성적인 욕망을 자신의 영혼과 영원한 비물질적 진리를 가로막는 장애물로 여기고 있었다.

만남 3

아우구스티누스의 신앙과 이성

이해하기 위해 믿는다.

신앙과 이성의 역할은 서로 도와가면서 하나님의 진리에 대한 완전한 이해에 도달하 수 있도록 하는 것이라고 주장→→ 이해하기 위해서 믿는다는 말은 신앙이 이성에 선행한다는 의미이며, 신앙을 전제로 이성를 추구한다 는 말이다. →→ 신앙을 진리 파악의 출발점으로 삼았다.

아우구스티누스의 사유에서 그리스 철학이 긍정적인 역할을 한 이유 1) 그리스도교은 초대교회부터 그리스 철학을 긍정적으로 수용하면서 그리스도교 신학을 형성해왔기 때문→→신앙과 이성의 만남이 낯선 것이 아니었다. 2) 그리스도인이 되기 전부터 인문학 교육을 충실히 받았다. →→ 그가 개종하는 데 플라톤주의가 결정적 역할을 한다.

참된 행복을 추구하다.

그는 논리적이고 포괄적인 체계를 제시하지 않았다.  →→ 그의 저작은 특정한 상황에서 필요에 따라 또는 요청에 따라 쓴 것이 대부분이다. 펠라기우스논쟁을 통해 인간 본성에 관한 글을 도나투스 논쟁을 통해 교회의 본질에 관한 글을 로마제국의 쇠퇴에 과한 논쟁을 통해 역사에 관한 글을 썼다. →→→ 저속적으로 발견되는 평생의 관심은 참된 행복의 추구이다. 그에게 이 추구는 참된 신앙과 이성의 상호관련성 속에서 전재된다.

아우구스티누스에게는 철학은 하나님과 영혼에 대한 탐구이다. 하나님과 인간의 영혼에 관한 지식을 얻기위한 것이지만, 궁극적인 목적은 그 지식을 통해 행복을 성취하는 것이었다. 지식 추구의 목적은 영혼의 안정과 행복을 얻는 것이었다. →→ 실제적이고 실존적인 관심에서 인간의 행복을 성취하기 위해 신학이나 철학 또는 조교에 접근한 것이다. →→인간의 행복은 하나님 자체인 진리의 추구에 따라 달성되기 때문에 진리와 행복은 서로 분리될 수 없다. →→ 아우구스티누스의 사상에서는 신앙과 이성이라는 대립적으로 보이는 요소가 분리되지 않고 하나의 사유 속에 통일 된다. //대립적으로 보는 것은 신앙이다. 신앙의 기초는 우리의 인식에서, 우리의 논리에서 출발한다.//

플라톤을 받아들이다.

현실세계와 이데아 세계→→이상적인 개 → 개의 이데아, 실제로 존재하고, 보고, 만지고, 함께 뒹구는 모든 구체적 개별적인 개들은 진짜 개가 아니다. 이데아계의 이상적인개의 모방품이다. →→ 이데아는 영원불변 →끊임없이 변화하는 감각세계의 사물과 구별→→이데아는 맨눈이 아니라 영혼의 눈으로 볼 수 있다.  이런 이중구조에서 정신과 물질의 이원론 적 구분에 바탕을 두고 있다. 이것은 정신적인 것일수록 변하지 않으며, 정신적인 것의 최고점에서 절대적 이고 확실한 진리 즉 최고선을 만날 수 있다는 인식과 연결되어 있다.

플라톤의 사상은 2세기에 신플라톤주의로 발전 →→일자 하나님, 누스(정신) 성자, 프시케 영혼 성령, 하위의 존재들이 일자를 향해 귀환해서 상승하고 일자와 연합하는 상태인 황홀상태가 그리스도교의 구원과 하나님과의 신비적 연합과 비슷하다고 생각.→→→ 신플라톤주의는 비물질적인 실재가 존재하고, 우주에는 단일한 원리가 있으며, 지성적이고 실재하는 질서가 존재한다고 주장.  →→ 영혼이 비물질적이라는 견 물질에 대한 정신의 우월성을 받아들여 영혼이 육체를 지배하는 역동적 원리하고 이해했다. 영혼을 인격과 동일한 것으로 간주하고 자신의 행동에 자신이 최종 책임을 져야한다는 아우구스티누스의 도덕이론도 이런 사상에서 비롯된 것으로 부분적으로는 신플라톤주의의 영향을 받았다. →→ 하나님과 인간이라는 비대칭적인 중세의 하나님 중심의 세계관을 구성한다. 다시말해 세상의 중심인 하나님은 초월적이고 절대적인 존재이고 인간은 죄인이며 하나님을 떠나서는 아무것도 알 수 없는 존재라는 것이다. →→ 인간의 구원은 감각 세계나 인간의 정신을 넘어서서 여혼을 통해 영원하고 불변하는 실재인 하나님에 대한 지식, 즉 지혜를 얻어야만 이울수 있다.  영혼이 하나님을 바로 인식할 때 최고의 행복에 이를 수 있다는 뜻이다. →→ 참존재로서 하나님에 대한 인식은 악이란 존재의 경여나 존재의 타락이며 인간은 본래 악한 존재 즉 죄인이라는 사상으로 발전한다.

플라톤을 넘어서

390년 신약성서의 바울 서신을 깊이 연구하여 그리스도교 신앙과 신플라톤주의가 긴장관계에 있으며 둘을 조화시키는 데 문제가 있다는 것을 발견→→무에서 창조 →→ 아우구스티누스는 플라톤이나 플로티노스와 달리 하나님을 존재 너머에 있는 일자라고 생각하지 않았다. 출 3장 14절을 통해 하나님은 존재자체(ipsum esse)라는 사실을 강조했다.  플로티노스의 주장처럼 세계가 초월자인 신에서 유출된 것이 아니라 창조주 하나님이 무에서 창조했다는 것이다. →→플로티노스는 세계가 일자로서의 신에게서 필연적으로 유출되어 만들어진다고 주장하면서 신의 초월성을 강조한 것과 달리 아우구스티누스는 하나님의 초월성을 소중하게 여기면서도 창조에서 하나님의 자유를 강조하고자 했다. →→ 그리스도의 하나님은 플라톤의 데미우르고스처럼 형상이 없는 제 1질료에서 창조한 것이 아니라 질료와 형상을 함께 창조했다고 주장한다.  신의 초월성과 자유를 강조하면서 신플라톤주의의 필연적이며 기계론적 유출 개념을 하나님의 자유로운 창조로 대체하면서 그리스도교적 계시 개념을 강조해 나간다.

요한복음 서문 하나님의 빛이 어둠 가운데 들어와서 소외된 세계를 좀 더 고차원의 영역으로 되돌려 놓는다. →→ 한사람의 삶에 드러난 특별한 계시라는 생각 즉 나사렛 예수가 그리스도이며 하나님의 아들이라는 주장은 그리스도교만의 독특한 주제이다. →→ 플라톤 철학에서는 시간 관념이 직선이 아니라 순환적이었다. →→ 성육신이라는 주제가 지닌 특수성이야말로 신적인 불변성이나 우주에서 행해지는 보편적인 섭리 작용과는 양립할 수 없는 걸림돌이다. (플라톤주의) →→→ 플라톤 철학에서는 단 한 번의 사건으로 성육신을 향해 실존적인 결단을 내릴 때 영원불변의 결과가 나타낸다는 생각을 받아들일 수 없었다.

참된지식을 얻기 위하여

아우구스티누스는 이성을 소홀히 하지 않고, 인식의 최종단계인 하나님 보기에 이르기까지 지성을 통한 지식의 획들을 목표로 세웠다. →→ 회의주의 를 합리적으로 극복할 방법을 찾았다. →→ 아카데미학파의 회의주의 →→ 우리의 감각은 확실하지 않으며 불변의 진리를 줄수 없다. →→ 추리조차 믿을 수 없다. 이성에 대한 믿음을 전제로 한 이성에 따른 사고를 믿을 수 없다면 이성의 사고 규칙인 추리를 어떻게 믿을 수 있을 까? →→ 모든 것을 의심하며 확실한 진리는 없다. →→

회의 주의의 극복→→아카데미아학파를 반대하여  우리가 의심하려해도 절대적으로 의심할 수 없는 진리가 있다. 1+6=7 과 같은 수학적 진리→→ 실재하는 존재의 확실성 →→ 아우구스티누스는 외부 세계가 존재한다는 것을 조금도 의심하지 않았다. →→ 감각인식에서 오류의 가능성을 인정하지만 감각을 신뢰하지 않는 것은 아니다. →→ 감각인식의 한계를 알지만 글 것이 지닌 가치와 역할을 부정하지 않고 →→감각세계는 감각 기관에 들어와서 영혼이 활동하도록 일깨우고, 정신이 학문적 인식을 하도록 자극하는 구실을 한다고 여겼다. 감각은 진리를 알도록 권고하는 진리의 권고자이며, 영원한 세계를 인식하기 위한 발판 같은 것이었다.  또한 감각은 인간이 세상과 접촉하기 위한 기관이었다.  →→ 아우구스티누스는 이렇게 감각을 지식과 연결되는 것으로 보고, 영혼이 감각을 주도한다고 여김으로써 영혼과 육체를 모두 인간의 구성 부분으로 인정했다. →→ 또한 사람의 모든 의식 활동과 경험을 정당히 평가해서 감각적인 삶과 생각하는 삶, 영과 육의 분리를 극복하고 전체적인 인격 이해에 도달했다. →→ 감각기관은 객관적인 세상을 알기 위해 필수적인 것이었으며, 감각능력을 믿었다. 이제 감각은 인간의 인식 활동에서 생각, 깨달음과 함께 나란히 자리 잡음르로써 육체를 아무것도 아니라고 부정적으로 평가한 그리스 철학과는 다른 길을 간다.

만일 내가 속고 있다면 나는 존재한다.  

자기가 존재한다는 인식이 성행되어야 한다고 생각  →→ 회의주의를 극복하기 위한 사유의 확실성은 영혼이 자기를 인식하는 것이었다.  그러므로 사람이 진리를 알려고 한다면 먼저 자신의 내명으로 눈을 돌리며, 자기 확실성에서 출발해서 하나님의 확실성으로 나아가야한다고 주장. →→ 비록 인간이 다른 피조물이나 하나님의 존재를 의심한다고 할지라도 그가 의심하는 사실 자체는 바로 그가 존재한다는 것임을 보여준다.

감각인식은 인식에서 최저단계이며, 최고단계는 감각의 도움 없이 오직 정신에 의해서 이루어지는 영원한 것, 즉 지혜를 경험하는 것이다.  →→ 관조적인 관상을 강조했는데 이것은 명상이나 묵상 같은 조용히 성찰하는 태도를 말한다. 그는 이런 내면적 성찰을 통해 영혼의 정화를 촉진하고 감각의 속박에서 자유로워질 것을 강조했다.  →→→  영원히 변치 않는 지식 지혜에 더 관심을 가졌다. →→ 참된 진리는 어떻게 얻는가?

하나님의 조명을 통해 참된 진리를 인식하다.

플라톤을 통해 영원한 실재란 창조주 위에 존재하는 것이 아니라 신적 지성안에 내재하는 영원한 이데아라고 보았다.  이데아는 필연적이고 영원하기 때문에 감각적인 세계나 인간의 정신에 의존하지 않는다고 했다.  그렇다면 인간은 어떻게 이데아를 인식할 수 있을까?→→ 플라톤주의자들은 지식이 영혼이 이전에 머물렀던 세계에 대한 기억으로 이루어진다고 주장. 그러나 아우구스티누스는 영혼이 이미 존재한다는 영혼의 선재를 받아들일 수 없었기 때문에 다른 대답을 찾는다. →→아우구스티누스의 대답은 인간의 정신에 하나님이 빛을 비춘다는 조명설 (theory of illumination)이다. 조명설은 태양 빛이 사물들을 우리 눈에 보이게 하듯이 하나님의 빛이 정신을 비추며 정신이 영원한 진리를 볼 수 있다는 것이다. →→ 하나님이 영원한 진리를 인간이 보는 그대로 비추어준다는 뜻이 아니며, 오히려 하나님이 자신 안에 영원히 존재하는 이데아에 대한 지식을 인간 이성 안에 조금 비춰주었다는 것을 의미한다. (신적 존재의 혼적이 좀 더 낮은 단계에 반영된다는 플라티누스의 유출설의 영향)→→이데아란 하나님 안에 존재하는 것으로 인간 영혼이 만들어내는 것이 아니라는 점에서는 어느 정도 수동적이지만 하나님의 조명 뒤 인간의 주체적인 활동의 결과로 인식이 이루어진다는 점에서 능동적인 측면을 인정할 수 있다.

아우구스티누스의 조명설은 하나님과 계속 접촉하면서 진리가 인식된다는 것을 말한다. 진리 인식은 인간이 보는 것과 하나님이 보여주는 것이 함께하는 것이다. 이것은 인간과 하나님이라는 두 인격이 만나는 것이다.  →→ 이렇게 진리 인식을 두 인경의 만남으로 해석하는 것은 그리스 사상에서 볼 수 없는 그리스도교만의 사상이다. 플라톤에서 진리에 대한 참여는 아우구스티누스에서 인격적 만남이 된 것이다. →→ 아우구스티누스에게 인격적 만남은 이성만이 아닌 인격의 총체적 참여를 요구한다. 그래서 진리 인식의 문제는 인간 의지의 문제가 되고, 하나님의 사랑의 문제가 된다.  이렇게 아우구스티누스에게 진리 인식의 문제는 신앙과 연결된다.

이성에 선행하는 신앙, 신앙을 전제로한 이성

진리 인식은 하나님과 인격적으로 만남으로써 이루어진다. →→ 따라서 이성에 따른 진리의 깨달음은 하나님을 온전히 받아들이는 신앙으로만 완전히 이루어질 수 있다. →→ 신앙 통해서 하난미을 인격적으로 아는 참된 이해로 높여가며, 이 탐구가 도달하는 곳이 결국 인간 최고의 행복이며 지혜이다. →→ 그래서 신앙으로 먼저 받아들이고 나면 완전한 이해에 도달할 수 있다고 말한다. →→ 알기위해 믿는다. →→ 믿음에서 출발해서 이것을 토대로 앎을 추구한다는 것이다.

이성은 신앙을 부정하기 위한 것이 아니고 오히려 신앙으로 얻은 것의 확실성을 이성의 빛으로 인식하기 위해 있는 것이다. →→ 이렇게 신앙을 통해 믿게 된 것을 이성의 작용에 따라서 더욱더 분명하게 이해하는 것이다.// 더욱더 분명히 이해하는 것이 무슨 소용이 있을까? 한번 믿음에 빠지면 놓쳐지지 않는 성질을 염두에 두지 않는 것은 정당한가?그냥 이성을 둘러 붙인 것 같다는 생각이다. 돌고돌면 이성으로 이해하는 것을 믿게되는 것은 아닐까?//

아우구스티누스의 이런 신앙과 이성의 관계는 이후 중세 사상가들의 생각과는 전혀 다른 것이다. 중세신학자들이 이해를 통해서 알려던 신앙의 명제는 이른바 자연신학의 문제였지 계시의 문제는 아니었기 때문이다. 그들의 목표는 특수 계시인 그리스도에 의지하지 않은 채 철학적 논증을 통해 확증할 수 있는 것을 찾는 일이었다. →→ 아우구스티누스는 먼저 하나님의 영성적 체험을 문제로 삼았다. 신앙과 영성은 하나의 유기적 통일을 이루고 있다는 체험 속에서 저마다 수행할 역할이 있다. →→ 아우구스티누스의 행복 추구를 위한 신앙과 이성의 연결은 단순히 학문적이고 이론적인 논의로 끝나는 것이 아니라 실천적이고 종교적인 맥락에서 이해해야한다.  그의 사유는 종교적이고 영성적이다.

아우구스티누스는 고대철학처럼 초월적 진리에서 출발하지 않고, 데카르트처럼 의식에 주어져 있는 직접적이고 분명한 사실, 즉 자기 준재와 의식의 확실함에서부터 영원한 진리의 탐구로 나아가는 순서를 제시했다. →→ 그는 내면성의 원리에 따라 영혼의 자기 인식을 사유의 출발점으로 삼고 자기 존재의 확실함이라는 플라톤이 몰랐던 새로운 인식의 기초를 마련했던 것이다.   

만남 4

아우구스티누스의 신학사상

서구의 모든 철학이 플라톤의 각주라 한다면 서구 그리스도교 신학은 아우구스티누스에 대한 각주라고 할 수 있다.

하나님과 인간

그리스도교에서도 하나님은 궁극적 (ultimate reality)이며 궁극적인 선(goodness)이 통일된 존재로 그리스도교 신앙의 중심 대상이다. 그리스도인은 하나님이 하나의 가장 높은 거룩한 존재이며 영원하고, 초월적이고, 무한하고, 완전하다고 믿어왔다. 또한 하나님을 전체 우주를 창조하고, 통치하고, 완성하고, 구원하는 인격적 존재로 고백한다. →→→ 그런데 오늘날에는 많은 사람들이 하나님의 존재나 하나님에 대한 논의 자체에 심각하게 의문을 품고, 전통적인 하나님 이해에 대해 도전하는 비판적 물음들을 지속적으로 제기한다. //그래서 이성(의문)이 신앙보다 앞서야한다.//

하나님은 존재하는가?

우리는 하나님의 존재를 경험하고, 알고, 말할 수 있는가?

그런 경험은 시험 가능한 것이고, 그런 지식은 입증 가능한 것이고 그런 진술은 의미있는 것인가?

하지만 중세사람들은 한남의 존재를 의심하지 않았다. 하나님을 당연한 존재로 여기고, 그를 경험하고 알고 말하는 것은 아주 자연스러운 일이었다. 아우구스티누스가 하나님이 중심에 있는 세계관을 체계화하는 데 결정적인 역할을 한 사람이 바로그다. →→ 나는 하나님과 인간의 영혼에 대해 알고 싶다. 그 외 다른 것은 없다. →→ 자신의 원형인 하나님을 찾는 인간의 정신적 여정을 자주 언급했다. 이 여정은 항상 외적인 것에서 내적인 것으로 아래에서 위로 향하고 있다. 일반적으로 말하면 변하는 것에서 불변하는 것으로 향하고 있다.  그 세가지 단계→→1)가시적 세상에 물어보라. 2) 자기 자신에게 돌아오라. 2) 가지 자신을 초월하라.

인간은 하나님을 찾기 위해 먼저 자기 자신을 알아야한다. 인간은 자신이 실존하고, 생각하고, 사랑하는 존재임을 깨닫게 될 때 자기 자신을 알게 된다. 이렇게 인간은 존재와 진리, 사랑 이라는 세가지 길을 통해 하나님께 올라갈 수 있다. →→ 아우구스티누스는 회의주의에서 벗어나기 위해 자아 의식과 자아의지를 행사하는 가장 확실한 진리에서부터 출발하기를 좋아하면서 자기 자신에게 돌아오라는 둘째 길을 자주 이용했다.

창조주 하나님과 무에서의 창조

무에서 창조 →→ 하나님이 자신의 본성일 부분을 떼어서 세계를 창조한 것이 아니다. 이미 존재하는 물질을 상용해서 세계를 만든 것이 아니다. →→ 티마이오스의 창조론과 다르다. 창조신 테미우르고스가 영원 전부터 존재해온 형태가 없는 물질, 즉 형상이 없는 제 1질료를 가지고 세계를 만든다. vS 질료도 형상도 없는 것에서 창조, 시간이 창조와 동시에 만들어졌다.

하나님과 창조된 세계의 차별성→→하나님이 세계를 자신의 본질을 가지고 창조했다면, 창조된 세계도 하나님의 본질인 신성을 지녔을 것이다. 그러나 무에서 창조는 하나님의 본질을 가지고 창조한 것은 아니다.

아우구스티누스 삼위일체론

삼위일체에는 삼위의 본성이 동일하게 하나다라는 절대적 단일성과 삼위가 서로 관련을 가지면서 각각 구별되게 존재한다는 다원성이 함께 모순 없이 존재한다. →→ 성령은 성부와 성자 모두의 영이다. 이 견해는 성열의 이중출원(double procession)→→ 니케아 신조 325년 에는 성령은 성부에서 나오는 존재로 규정 →→ 9세기 서방교회는 성령을 성부와 성자에게서 나오는 존재라고 “그리고 아들로부터”라는 의미를 지닌 라틴어 필리오케(filioque)가 추가 되었다. →→ 1054년 동방교회와 서방교회가 분열하는 빌미로도 작용.

성령은 사랑으로 이해했다. 성령은 우리가 하나님 안에, 하나님이 우리 안에 살게 한다. 사랑만이 둘을 하나로 묶어주는 데 성령이 바로 우리를 하나님과 묶는 사랑이신 하나님이다. →→ 사랑으로 성령과 성령으로 하나님께 묶임

신적 삼위일체 →→성부, 성자, 성령

인간 마음의 삼위일체 →→ 마음(mens), 지식(notitia), 사랑(amor)→→ 마음 과 마음자체를 아는 지식, 그리고 그 마음 자체를 사랑하며 또 그 자체의 지식을 사랑하는  사랑. →→ 삼위일체론의 싦리학적 유비(analogies)

인간 사유의 삼중구조→→ 기억, 이해, 의지

예수그리스도와 구원

그리스도는 히브리어 메시아를 그리스어로 옮긴 것이다. 메시아는 기름 부음을 받은 사람이다. →→ 그리스도인들은 예수 그리스도라고 말할 때 나사렛 예수가 바로 하나님의 아들이며, 하나님과 같은 존재로 바로 그분이 온 세계의 구원자라는 고백을 담고 있다.

아우구스티누스는 그리스도를 중재자 구원자 사제이면서 제물이라는 세가지 측면에서 설명한다. →→ 1) 그리스도는 하나님이며 동시에 인간이기 때문에 하나님과 인간을 잇는 중재자가 될 수 있다. 2) 인류를 구원하기 위해서다. 구원에 있어서 그리스도의 필요성과 구원의 보편성을 주장 →→ 그리스도 없이는 아무도 구원 받을 수 없으며, 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽었기 때문에 어느 누구도 구원에서 제외되지 않는다. 3) 인간의 몸으로 성육신 될 때 눈에 보이지 않는 신비로운 기름 부음받은 사제(priest)이다. 동시에 인류를 구원하기 위해서 사람들의 죄를 대신해서 하나님께 드린 희생제물이다.

은총과 인간의 자유의지

은총의 스승(doctor of grace)→→ 은총을 강조하면서 서방교회의 율법주의적 신앙의 경향을 극복하고자 했다. →→ 북아프리카 교회도 신앙적으로 도덕적 율법주의적 엄격주의적 경향←← 1)그리스도교에 가해진 오랜 박해와 그리스도교 내부의 이단과의 투쟁 때문이었다. 2) 공평과 정의를 특징으로 하는 로마의 밥 사상 때문이었다.

마니교와의 논쟁에서는 인간의 자유의지를 강조했고, 펠라기우스주의와의 논쟁에서는 원죄와 은총을 강조→→ 마니교 배타적 이원론 기반으로 구원받은 이들과 구원받지 못할 이들이 숙명적으로 결정되어 있다고 가르침 →→ 이에 대항하여 자유의지를 강조→→→ 펠라기우스 주의자들은 인간의 자유의지를 지나치게 강조한 나머지 하나님의 은총을 소홀히 했기 때문에 그는 원죄와 은총을 강조했다. →→인간의 신비를 밝혀주고 그 위대함을 드러내는 근본 요인은 인간이 하나님의 형상에 따라 창조되었다는 사실이다. 이 하나님의 형상은 재적 인간, 곧 정신의 특성이며 영원히 죽은 않는 영혼의 본성 안에 깊이 새겨져 있다고 강조 →→인간 안에 두개의 영혼이 있다는 마니교 대해 인간은 하나의 영혼 하나의 의지만 있다고 주장 →→ 인간의 자유의지는 인간의 품위를 높여주는 하나님의 선물이기에 이에 상응하는 책임을 져야 한다는 것이다. → 사람이 자기 결심과는 달리 나쁜 행동을 하게 되는 것은 원죄로 인해 자유의지가 손상되었기 때문이다. 인간은 그리스도를 통해 구원을 받았지만, 자유의지를 어떻게 쓰느냐 하는 문제는 순전히 인간의 몫으로 남아 있다.

펠라기우스주의 비판과 인간의 원죄

아우구스티누스 →→ 하나님의 은총에 의한 구원, 구원의 주체는 하나님, 구원은 골로 없이 주어진 선물

펠라기우스주의 →→ 스스로의 선행에 의한 구원, 구원의 주체는 인간, 구원은 정당하게 얻어지는 보상  

죄는 인간 존재의 선택적인 요소가 아니라 필수적인 요소로 인간 본성에 내재한다. 모든 사람이 죄인이기 때문에 모든 사람이 구원을 받아야만 하는데 인간은 자신의 지혜와 힘으로 하나님께 갈 수 없다. 타락한 인간을 사랑하는 하나님은 인간을 구원하기 위해 예수 그리스도라는 인간의 모습으로 인간 세계에 들어왔다.  아우구스티누스는 은총이란 하나님이 스스로 죄를 깨뜨리라며 대가 없이 내리는 하나님의 선물이라고 주장

서방그리스도고의 아버지

플라톤과 아리스토텔레스에서부터 비롯되는 고전적 유신론과 그리스도교가 융합할 수 있는 토대를 마련한 인물이었다. →→ 플라톤의 비판적 수용

그의 사상적 유산은 스콜라주의 신부의자 종교개혁자 계몽주의자 현대 철학자에 이르기까지 그의 영향력은 실로 엄청나다. →→ 안셀무스, 아퀴나스, 페트라르카, 루터, 파스칼, 키르케고르 비트겐슈타인  →→ 아우구스티누스가 없었다면 토마스 아퀴나스의 신학도 존재하지 않았을 것이다. →→ 종교개혁당신 개신교 종교개혁자들은 중세 카톨릭 신앙이 신의 은총보다 인간의 노력에 의존한다고 비판했다. VS 카톨릭은 인간의 자유의지와 도덕적 가치(공로)를 부정하지 않으면서도 신적 은총의 우월성을 담보할 수 있다고 주장.→→개신교는 아우구스티누스의 은총의 개념을 중시하고, 로마 카톨릭은 그의 성례전과 교회론을 선호했다.

만남 5

토마스 아퀴나스의 생애와 지적 여정을 따라

12세기까지 유럽사회는 여러 변화를 겪었다. 그 가운데 이슬람을 통한 고대 그리스 과학과 철학의 만남, 특히 아리스토텔레스 철학의 발견은 유럽 그리스도교 사회에 큰 충격을 주었다. →→특히 그때까지 커다란 영향력을 행사했던 전통적인 아우구스티누스 신학이 위기에 처하게 되었다. 사람들은 새로운 시대의 신앙 문제에 있어서 더 이상 과거의 권위들, 즉 성서, 교부, 공의회, 교황에게만 의지할 수 없었다.  →→ 신앙 문제를 다룰 때 좀 더 분명한 이해를 위해 전보다 훨씬 깊고 넓게 이성과 개념적 분석을 사용해야 했다.

귀족 가문 출신의 봉헌된 자

대 알베르투스를 만나다.

아리스토텔레스 지식인을 사로잡다.

1269년 당시에는 많은 사람들이 이슬람을 통해 들어온 아리스토텔레스를 위험한 인물로 여겨 아리스토텔레스 같은 이교 철학자는 그리스도교에 매우 위험하며 분란을 일으킬 뿐이라고 생각했다. →→ 아리스토텔레스의 사상은 그리스도교의 가르침과 어울릴 수 없는 것처럼 보였기 때문이다.→→ 마케도니아 출신으로 플라톤의 제자였던 아리스토텔레스는 플라톤뿐만 아니라 지금까지 모든 철학 이론을 하나하나 검토하고 체계적으로 정리 했다는 의미에서 고대 철학의 완성자라고 할 수 있다.//알렉산더 대왕의 스승, 이 스승의 사상을 전파하기 위해 세계정복하러갔다.//

플라톤과 아일스토텔레스는 정신적인 것과 물질적인 것을 나누고 정신적인 것일수록 더 참되고 선하다는 이원론적 이해를 공유했지만, 그것을 전개한 방향은 각기 달랐다. →→ 플라톤은 정신과 물질을 완전히 분리한 것과 달리 아리스토텔레스는 이들을 별개로 분리하지 않았다.  →→플라톤은 현상계와 이데아계를 분명히 구분했지만, 아리스토텔레스는 질료(matter)와 형상(form)계를 다소 모호하게 구분하면서 세계는 하나뿐이라고 주장했다.

형상과 질료→→ 형상이란 넓은 의미에서 형태이며 질료란 물질이지만 재료 나 소재 라는 말 정도에 해동한다. →→ 동상에서 사람의 모습은 그 형상이며, 동상의 재료인 청동은 질료라고 할 수 있다. →→이데아를 현실 세계에서는 볼 수 없지만 실재하는 객관적인 것이라고 생각했다. VS. 아리스토텔레스에게 형상은 현실 세계에서 발견되는 형태이다. 형상은 독립적으로 존재하는 실재가 아니며 개별적인 사물 속에 들어 있다. →→ 아리스토텔레스는 이데아의 세계가 아닌 현실 세계에 바탕을 두고 자신의 사상을 발전시켰다. →→실체(substance)→→ 형상과 질료를 모두 가진 사물  

그리스도 가르침과 아리스토텔레스 주장의 차이점 1) 하나님의 기적을 인정, VS. 자연의 질서를 거스르는 기적 같은 특별한 닐은 일어날 수 없다. 2)하나님이 창조한 것으로서 자연 vS. 스스로 완성된 자연. 3)그리스도인 에게 자연세계는 창조된 것으로 시간의 흐름속에 있으며 처음과 끝이 있는 세계이다. VS. 아리스토텔레스에게 자연 세계는 본래부터 존재하는 시작과 끝이 없는 영원한 세계였다. 4)자연의 세계는 자연 안에 있는 자신의 운동 원리에 따라 스스로 완성된 것이며 신과 같은 초월적인 다른 존재가 의도적으로 만든 것이 아니었다. 5) 신과 같은 초월적 존재의 뜻이나 의지를 인정 VS 불인정  6)신의 섭리대신 VS 역사의 맹목성 7) 영원의 불멸 VS 영혼의 사멸을 주장

1210년 파리교구의 교회공의회는 자연철학에 대한 아리스토텔레스의 견해와 그 주석을 가르치는 것을 금지했다. →→1215년 교황청이 대학에 개입해 아리스토텔레스의 자연학에 대한 금지령→→ 1210-1240 파리대학에서 아리스토텔레스 연구와 교육은 공식적으로 논리학과 윤리학으로 한정 →→ 1231년 그레고리우스 9세 1210년 금지령을 완화 →→1240 년 파리에서도 금지령이 흐지부지되었다. 1240-1247년 옥스퍼드에서 강의한던 베이컨이 파리대학 교양학부에서 형이상학, 자연학, 생성소멸론, 영혼론 등 아리스토텔레스의 저서를 폭 넓게 강독하기도 했다.

파리대학의 논쟁에 휩쓸리다.

1255년 파리대학 교양학부는 이리스토텔레스의 거의 모든 저작을 강의에 포함 →→ 아리스토텔레스의 철학을 교육의 중심에 놓겠다는 선언→→ 신학부 아래에 있었던 교양학부가 사실상 철학부로 독립함으로써 신학과은 독립적으로 철학의 진리를 논할 수 있게 되었다.

이성의 진리와 신앙의 진리라는 두개의 진리가 있다는 이븐 루시드의 사상은 그리스도교나 이슬람교도 모두 받아들이기 힘든 주장이었다. 이븐 루시드는 아리스토텔레스 사상을 전하는 핵심적 역할, 스페인 지역의 훨씬 발전된 아랍-유대교 철학을 통해 해석되고 보완되면서 전달 한 코르도바 출신.

‘지성의 단일성에 대해서 이분 루시드 주의자들에 대한 논박’을 통해 이븐 루시드와 시제루스를 비롯한 파리 대학의 이븐 루시드 추종자들이 아리스토텔레스를 잘못 이해하고 있다고 비판. →→ 그는 철학과 신학이 서로 구분되는 학문이지만 올바로 추구하기만 하면 결코 모순될 수 없다고 주장→→ 인간의 이성에는 고유의 법칙이 있고, 그것에
따라 어떤 초자연적 존재의 개입 없이도 진리를 인식할 수 있었다. → 신앙으로 계시된 진리만이 전부는 아니다. →→ 이성을 통해 자연스럽게 알게 된 진리가 신적 계시로 보충될 수도 있지만, 결코 전자가 후자에 모순되는 일은 없다고 주장→→ 신앙에서부터 이성의 역할과 영역을 인정하면서 동시에 신앙과 이성이 모순되는 것이 아니라는 것 이었다. //이성의 진리가 신적계시를 반박할 때 어떻게 할 것인가의 문제, 이성의 진리가  신앙의 진리의 문제점을 지적하게 되는 지경에 이르렀다. 그것의 도피가 영적이 길일 뿐이다. 그러나 영적이라는 말은 이성적이라는 말과도 절반은 통한다//→→ 이런 아퀴나스의 주장은 비판을 많이 받았다.

플라톤 VS. 아리스토텔레스

신플라톤주의의 아우구스티누스 전통 사상의 위상에 위협하는 13세기에 이르러 새로운 상황이 일어났다. →→ 아리스토텔레스의 철학이 소개되면서 전통적 신학과 새로운 철학사이에서 양자택일해야하는 실제 샹황에 부딪히게 된 것이다.

아우구스티누스 신학과 vs 아리스토텔레스의 철학 →→1) 아우구스티누스 계시와 이성을 분명하게 구별할 수 없다고 생각, 모든 지식은 하나님이 빛을 비추어 준 결과라고 가르쳤다.vs  이성과 계시를 분명하게 구별, 철학과 신학도 구별하였다. 2) 어떻게 지식을 얻을 수 있을까? 참된지식은 하나님이 먼저 인간에게 빛을 비추어서 인간 영혼 안에 담겨 있는 것으로 육체적 감각을 통해 나오는  것이 아니다. Vs. 감각이 지식을 얻는데 중요한 구실을 한다. 3) 신의 존재를 증명하는 방법의 차이 →→ 육체적 감각을 출발점으로 해서는 신의 존재를 증명할 수 없으며, 신의 개념 자체 안에 신의 존재까지 내포되어 있다고 주장 vs. 신의 존재증은 감각을 통해 알게된 사실과 대상을 출발점으로 함. 신의 존재증명의 다섯가지 방법.  4) 아우구스티누스 주의자들은 대부분 의지를 이성 위에 두었는데 이것은 회심 이전의 아우구스티누스의 경험을 반영. 아우구스티누스의 신학은 추상적이고 형이상학적인 면보다는 실제적이고 도덕적인 경향을 갖게 되었다. →→ 아리스토텔레스의 철학적 합리주의의 영향을 받은 아퀴나스의 신학 작업은 이들과 지속적인 대화와 긴장 관계에서 진행되었던 것이다.

가톨릭교회의 보편박사가 되다.

아리스토텔레스의 자연 이론 아리스토텔레스의 주석서인 ‘자연학 주해’, ‘형이상학 주해’, ‘영혼에 대하여’ 집필 →→ 아리스토텔레스 철학과 그리스도교 신학의 통합을 목표로 신학대전을 썼다. →→1273 12월6일 성 미쿨라스 축일 미상에서 십비 체엄을 하고 그 이후 강의와 글쓰기를 멈췄다. →내가 이제껏 쓴것들은, 내가 보았고 나에게 계신된 것에 비긴다면 한낱 지푸라기처럼 느껴졌다.  →→1277년 219가지 명제를 이단으로 단죄  시제루스뿐만 아니라 아퀴나스 사상도 포함. →→ 죽은 지 반세기후 1323에 복권 성인칭호 받음. 1325년 1277년 의 유죄판결 가운데 아퀴나스에게 해댱하는 것을 무효로 한다는 결정 →→1567년 교황비오 5세는 아퀴나스에게 가톨릭 교회의 보편박사라는 칭호→→ 아퀴나스 신학이 유럽의 그리스도교 세계에서 공식적으로 인정되고 이후 중세 유럽의 정신 세계를 석권하게 되었다.  

아우구스티누스 전통에서 아리스토텔레스를 포용하다.

아퀴나스는 철학자라기 보다는 신학자였다. →→ 그는 아리스토텔레스 철학을 어떻게 그리스도교 신학에 조화롭게 편입시킬 수 있을까하는 문제 신학의 본질을 손상하지 않고 철학을 신학에 도입하는 것이었다. 그는 아리스토텔레스를 이용해서 그리스도교 진리를 좀 더 구체적으로 드러내려 한 것이다. →→1) 아리스토텔레스는 감각적이고 현실적인 것, 경험할 수 있는 현실 세계를 주목, →→ 보고 듣고 만질 수 있는 감각적인 사물은 이제 고유한 권리가 있는 실재로 간주되어 자연적 이성을 통해 탐구할 수 있었다.→→ 자연적 세계의 현실성 2) 아퀴나스의 저작에는 아리스토텔레스만이 아니라 플라톤이나 아우구스티누스, 신플라톤주의 계통인 디오니시우스 아레오파기타등이 커다란 영향을 미치고 있다. →→ 아퀴나스는 이데아론, 즉 하나님의 말씀 안에서 생동하는 원래적 계획으로서 창조라는 플라톤의 핵심적인 사상을 한 번도 포기한 적이 없다. 3) 철학자로는 아우구스티누스주의자가 아니지만, 신학자로서는 아우구스티누스 주의자였다 →→ 세부적인 면에서 아우구스티누스를 많이 수정하고 변경하고 때로는 무시했지만 진리의 영역에서는 당시 지배적이었던 아우구스티누스 신학에 얽매여 있었다. →→ 특히 신앙과 이성의 두 영역으로 구분하면서 위쪽 신학적 상부구조를 초자연주의적인 것들과 구원의 신비로운 영역으로 남겨두는 것은 거의 신플라톤주의적이며 아우구스티누스적 전통을 그대로 따랐다. 3)아퀴나스는 신학적 진술과 신앙적 존재 방식에서는 아우구스티누스의 충실한 제자라고 할 수 있다. 이런 점에서 아퀴나스는 아우구스티누스가 시작한 그리스도교의 중세 라틴 패러다임을 완성한 인물로 평가되지만, 그 패러다임을 넘어서서 새로운 패러다임을 시도한 선구자로 기록되지 못했다.

만남 6 아퀴나스의 신앙과 이성

믿기위해 이해한다.

믿기위해 이해한다. VS. 알기위해 믿는다.

아퀴나스는 신학과 철학을 분리하면서 신앙의 영역과 이성의 영역을 구별하였다. →→ 구별된 신앙과 이성, 신학과 철학을 서로 보완적인 관계로 파악했다. 자연적 이성을 통해 믿음으로 나아갈 수 있다는 합리적 성향을 강조하기 위해 믿기 위해 이해한다고 말한 것이다. →→ 이것은 신앙의 정당성을 이성으로 논의할 수 있음을 의미한다. →→ 이렇게 아퀴나스는 자연적 이성을 통해 인식되는 철학적 진리는 그 영역 안에서 신앙과 모순되지 않고 신앙과 종화를 이룬다고 생각하면서 이성을 전제로 하는 신앙을 주장했다. →→ 이성을 계시보다 낮은 개념으로 본다는 점에 공통점이 있다. →→ 이것은 이성을 독자적 사고의 수단으로 생각하기 보다는 신앙적 사고를 통해 사물을 완전히 이해할 수 있다는 그리스도교적 사유의 특징을 반영한다. 중세 그리스도교 세계에서는 신앙과 이성이 조화를 이루고 결합해도 이성에 대한 신앙의 우위가 끝까지 지속된다.

아우구스티누스	아퀴나스
알기위해 믿는다.	믿기 위해 이해한다.
위로부터의 인식	아래로부터의 인식
이성에 우선하는 신앙	이성을 토대한 신앙
신앙에 토대한 이성	신앙으로부터 자율적인 이성
신비주의적 신앙	합리주의적 신앙

               공통의 토대: 이성에 대한 신앙의 우월성

대학에서 진리를 추구하다.

아퀴나스 신학은 대학 신학으로 근본적으로 합리적이며 체계적이다. VS. 이전의 고대교부들의 신학은 실천적이고 실제적인 신앙 생활과 밀접한 관련을 추구했으며 관조적이고 수도자적 경향이 강했다.  아우구스티누스 역시 신학의 목표를 지식 자체보다는 지식을 통해 참된 진리를 발견하는 행복의 추구에 두었다.  그래서 좀 더 실제적이고 실천적이었다. //실제적이었다는 것은 거대 담론이 부족하다는 말이 아닐까//

사유를 전개하는 글쓰기 방식→→ 아퀴나스는 라틴어로 간결하고 분명하며 엄밀하게 쓰였다. 그의 저작들은 항목수가 많고 세분화되어 있다. 엄격한 개념 규정과 형식적 구별을 적용하고 반증과 답변, 문법과 변증법 논쟁 등 온갖 방법을 이용한 냉정한 분석으로 가득 차 있다. VS. 아우구스티누스 감성적이며 생동적이고 화려한 글쓰기와는 매우 대조된다. →→ 비록 아퀴나스는 삶의 현장과 사유방식의 전개는 달랐지만, 아우구스티누스와 마찬가지로 자신의 삶에서 가장 중요한 과제가 하나님에 대한 책임 있는 이야기로서 신학을 제시하는 것이다.(신학대전)→→ 아퀴나스의 삶은 성찰과 반성을 통해 하나님의 말씀을 책임감 있게 제시하는 것이라고

이리스토텔레스 철학 →→ 감각을 지식의 출발점으로 삼는다.

그리스-로마 철학과 그리스도교의 만남, 스콜라주의

스콜라 중심에는 그리스 철학, 특히 아리스토텔레스가 강조한 체계와 연역과 같은 논리적이며 학문적 방법론이 자리하고 있다. 이것은 자연적인 인간 이성의 도움으로 초자연적 현상인 하나님의 계시를 이해하려는 신학적인 시도라고 할 수 있다.//지금은 이성으로 전적으로 계시를 설명, 설명되지 않는 것을 인정하지 못함// →→→ 스콜라주의자들의 가장 중요한 관심사는 어떤 새로운 사실을 발견하기 보다는 고대에 이미 획득된 지식을 그리스도교의 계시와 일치시키려는 것이었다. →→→ 우리가 보통 중세의 학문 방식으로 스콜라하고 말할 때는 대학 수업에서 진행되던 엄격한 학문체계가 있는 방식, 그리고 이성의 법칙을 준수하는 학문적 방법을 말한다.

스콜라적인 학문방식→ 단편적인 것을 이해하고, 존쟁하고, 증명하는 방법과 서로 다른 견해를 조정하는 방법을 중시하는 방식이다. →→스콜라적인 논지 전개 방식 :: 문제제기 → 기존의 견해 A → 기존의 견해 B → 아퀴나스의 주장 과 A 와 B 논박

스콜라주의 양식 대학 강의에서 이루어진 강독과 물음, 토론이라는 세가지 방식으로 구성된다. 강독은 텍스트에 대한 주석 그리스도교와 고대 사상가들의 저작 가운데 교회나 신학자들이 권위를 부여한 것들로 성서와 교부들 그리고 플라톤과 아리스토 텔레스등의 작품이다. → 논리적 설명 또는 해명을 위해 문법적인 분석에서 더 깊이 있게 나아가면서 물음이 제기된다. →→→ 물음은 좀 더 수준이 높게 가르치는 방식이다. → 학생들이 강의 중 모르는 부분이 있을 때 강독자인 교수에게 질문하는 것과 서로 다른 답변이나 주장이 나오는 경우이다. →→   --- 인가? 라틴어 utrum →→ → 이 물음은 교수와 학생의 적극적인 논의의 대상이 되며, 이로써 토론으로 나아간다. →→ 물음으로 제기되는 주제에 대한 학설이나 주장이 소개된다.  →→ 이 주장에 대한 반대의견이 제시된다.  Sed contra → 아퀴나스의 자신의 답변 마지막으로 주장에 대한 반박 내지 보충 설명을 함으로 물음이 끝난다.

아래로부터의 인식과 위로부터의 인식

아퀴나스에 대한 아리스토텔레스의 일차적인 영향은 이성의 독자성과 이성을 통한 인식에 새로운 가치를 부여한 것이다. →→ 이성이 신앙과 구별되어 자주성과 고유한 권리 자기만의 영역이 있다는 것은 너무도 분명한 사실로 받아들였다. →→ 이성의 정당성을 신앙에 근거해서 논중. → 아퀴나스는 이성에 근거해서 신앙의 정당성을 논증해야 한다고 생각 →이성을 신앙에서부터 분리, 그러나 이성을 넘어서 계시의 영역을 부인한 것이 아니다.//현대 영성의 어려움 현대 현실에서 영성이 적용되는 범위가 좁아져 영성을 이해하기 어려웠다. 이성의 도움을 빌리지 않는다면 이성의 양이 계시의 양을 압도하고 있다. 이것을 인식하지 못하면 잘못된 계시의 길로 갈수 밖에 없다.//

아래로부터 경험의 지평 안에서 인식하는 것과 위로부터 하나님의 관점에 근거해 성서를 통해 인식하는 것이 엄밀히 구별되는 것이다. →→ 낮은 차원의 자연적인 진리의 영역, 철학 → 신학이 인식할 수 있는 진리 신학 →→ 아퀴나스는 모든 학문이 궁극적으로 신학으로 소급하던 이전의 전통 신학과 달리 원칙적으로 인식 방법과 인식 영역을 구분하고 이를 통해 학문의 구병을 주장하 것이다.//이것은 형식적 소급이라면, 실질적 소급은 현제에도 이루어지고 있다는 생각이다.//  

아퀴나스는 이성의 작업, 즉 철학의 고유한 정당성을 교회의 권위가 아니 창조 질서의 본성에서 구했다. 하나님은 창조할 때 인간에게 이성을 부여했다. 따라서 이성이 자신에 근거해 사물을 이해할 수 있는 넓은 영역이 인간 이성에 주어져 있다. 하나님의 존재와 속성, 하나님의 창조와 섭리까지, 그리고 불멸하는 영혼의 존재와 윤리적 통찰까지 계시의 도움 없이 오직 이성에 근거해 알 수 있는 또는 이성으로 밝혀 드러낼 수 있는 자연적 진리이다.  이런 진리의 이해는 이해하기 위해 믿는다는 견해가 아니라 믿기 위해 이해한다는 아퀴나스의  견해에 달라서 가능해진다.

신앙은 좀 더 높은 특히 계시된 진리를 수용하기 위해 필요하다.  성부와 성자와 성령의 하나님에 대한 삼위일체론, 나사렛 예수 안에서 하나님의 사람 됨에 대한 성육신, 태초와 종말, 인간과 세상의 타락과 구원의 신비등이 그런 계시된 진리에 속한다. →→ 이런 계시된 진리는 인간 이성의 인식 능력을 벗어난다.  이것은 오직 신앙으로만 이해 할 수 있다. →→ 합리적으로 증명할 수 없는 이런 초이성적 진리를 이성적으로 반증할 수 있는 자연적 진리와 혼동해서는 안 된다는 것이 아퀴나스의 생각이다. //초이성적 분야가 점점 좁아진다. 그리고 계시의 해석의 틀린 부분들이 나타나기 시작한다. 지금은 이성의 진리가 계시의 진리와 경합하기도 하고 , 압도하고 있는 지경이다.//

믿음과 신앙을 구별하다.

믿음은 이성의 작용에 따른 것, 권위에 동의하는 일반적인 믿음은 확신이 없지만  ↔ 신앙은 신의 은총과 관련된 것, 확신이 포함

신앙을 갖는 것은 자신이 믿는 것을 자신의 이성으로 이해하거나 완전히 파악하지는 못할지라도 그것이 참된 것이라는 굳건한 확신을 가지고 동의하는 것을 의미한다.//이것이 과연 가능한가? 그리고 믿을만한 것인가? 잘못된 확신 주로 잘못된 해석으로부터, 무지로부터, 선입견으로부터 등등. 피싱, 다단계, 환상, 우리들의 무의식//   →  이렇게 의지가 개입하는 신앙에서의 동의는 이성에 따라 대상이 완전하고 충분하게 이해되는 학문에서의 동의 에 비해 합리성이 결여되어 있다.  그렇지만 신앙에서 동의하게 되는 권위가 하나님이기 때문에 이성에 따른 합리적 동의 보다 오히려 더 확실한 확신을 동반한다는 것이 아퀴나스의 주장이다.//여기서 하나님은 권위가 있으나 그 말씀을 해석해야하는 문제가 남아있다. 이성으로 혹은 계시로 이럴 때 다시한번 하나님의 말씀에 대한 권위의 문제가 생겨난다.//

계시된 진리는 하나님이 직접 드러내 보여준 것이다. 이는 원칙적으로 이해의 대상이 아니라 믿음의 대상이다. 그것은 근본적으로 모든 사람의 신앙의 대상이기 때문에 어느 누구도 계시된 진리를 이성적이고 학구적으로 인식하지 못한다.  그렇기 때문에 아퀴나스는 제아무리 위대한 신학자라도 신앙으로 수용되는 계시된 진리에 대해 합리적인 방식으로 필연적인 증명을 제시할 수 없다. 신앙의 진리가 합리적으로 증명된다면 그것은 더 이상 신앙의 대상일 수 없기 때문이다. 계시된 진리는 신앙을 통해서 은총으로 받아들여지는 것일 뿐이다. //이 패러그라프는 의문이 많다. 논리적 허점이 있다. 계시를 논리적으로 이성적으로 인식할 수 있을 정도로 이성의 능력이 커졌다면. 결국 계시된 진리도 이성적 도구인 문자로 아니면 말로 표현되어야하지 않을까?//

이성에 따른 합리적 증명의 영역은 이성의 자율적 영역이다.  이성의 영역은 철학의 영역이며, 철학의 문제는 철학적으로 다루어야 한다. 철학은 인간의 이해 능력에 적합한 방식, 즉 경험에서 출발한 합리적인 방식으로 앎을 추구하는 것이다.  철학 뿐만 아니라 그 밖의 인문학은 오직 이성의 자연적 빛에만 의존한다. 철학은 신앙의 초자연적인 빛이 없는 인간의 이성에 따라 인식되는 원리를 수용해서 인간 이성이 추론한 결과인 결론을 논의할 뿐이다. →→ 신학은 확실히 인간 이성을 사용하기는 하지만 권위 또는 신앙에 근거해서 자신의 원리를 계시된 것으로 받아들인다.   신학이란 계시된 진리에서 출발하여 그것을 전거로 모든 것을 신과의 관계 속에서 다루는 것이다. →→ 철학과 신학은 종류가 다른 지식이기 때문에 둘 중 하나가 다른 영역을 침범하는 것은 월권이다. 그는 어느 하나에 적합한 기능을 다른 것에까지 충족시키라고 요구하는 것 역시 부당하다고 주장한다.//이성은 이제 경합을 요구한다. 계시의 영역까지 침범해야한다고 주장하고 있다.//

계시된 전제에서 시작하여 합리적으로 하나의 결론으로 논증해가는 철학적 방식은 스콜라 신학을 발전시키기는 했으니, 이것은 신학이 철학으로 되는 것을 의미하지는 않는다. →→ 예를들어 신학자들은 철학에서 채용한 범주와 추론 양식으로 삼위일체의 신비를 조금이라도 더 잘 이해하려고 시도할 수 있다. 그렇지만 그들이 산학자로서의 태도를 버리는 것은 아니다. 신학자들은 항상 계시하는 하나님의 권위를 받아들이기 때문이다. 하나님의 권위는 신학자들에게 이미 주어진 원리이며 신앙에 근거하여 받아들여진 계시된 하나의 전제이지, 철학적인 논증 끝에 얻어지는 결론이 아니다.//이미 철학적 원리에 의해 신앙으로 갔다는 것이고 그것이 순전히 하나님의 스스로 보임으로 우리가 진리에 접근되는 것은 아니다라는 것이다. 이성의 매개  많이 필요하다는 뜻이기도 하다. 철학적 논증이 없다면 좀더 명확히 좀더 쉽게 좀더 정확히 얻어질 수 없다. //   

철학자는 경험의 세계에서 출발하여 이성으로 피조물을 통해 알 수 있는 데 까지 하나님을 논증해 나간다.  신학자는 자신을 계시한 하나님에서부터 출발한다. 철학에서 자연적인 방법은 피조물에서 하나님에게로 나아가는 것이지만, 신학에서 자연적인 방법은 오히려 하나님 그 자체에서 피조물로 나아가는 것이다.//하나님에서 피조물로의 매기도 이성이라는 것이다. 그것을 영성으로 표현할 수도 있지만 //

어떤 진리는 그것이 계시되기는 했지만, 동시에 이성으로도 확정될 수 있다는 이유에서 신학과 철학 그 어느쪽에도 공통되는 진리일 수 있다. →→공동영역→→ 계시된 이성의 진리 →→ 이 영역은 인간이 자연 이성에 도달할 수 있는 가장 최고의 진리이며서 동시에 계시된 진리의 영역에서 보면 출발점이기도 한 하나님의 존재에 대한 지식을 말한다. 하나님의 존재는 신앙의 대상으로서 계시된 진리이지만 동시에 이성으로 접근할 수 있는 유일한 신학적 진리이기도 하다. →→ 그래서 이 영역은 신학에서는 이성이 절대 접근할 수 없는 계시신학(revealed theory) 과 구별하여 자연신학(natural theology)라고도 한다.

신학자는 하나님이 창조자라는 사실은 계시에 따라서 받아들인다. 이는 신학자에게 결론이라기보다는 하나의 전제이다. 이 전제는 가정된 것이 아니라 계시된 것이다.  동일한 진리를 도달하는 방법과 고찰하는 방법은 신학자와 철학자가 다르다.  

아퀴나스 신학 사상: 이교도대전과 신학대전

1260년 이도교 대전 →→ 유대교도과 이슬람교도를 설득하려고 쓴 백과 사전 같은 신학 입문서 호교론적 선교적 학문적  이성이 독립적으로 파악할 수 잇는 진리와 오직 성서와 교회의 가르침에 따라 주어진 신적 권위로만 증명할 수 있는 진리를 엄격히 구분 →→ 교회와 성서구절은 논의의 출발점인 전제로서가 아니라 오직 도달된 결론을 확인하고 설명하기 위해서만 사용됨 →→ 이슬람교도난 유대교도를 논파하고 설득하기 위해 계시 대신 자연적 이성에 근거한 철학의 정교한 논법을 사용한다.  →→ 자연적 이성으로 논증된 과학적 진리는 계시의 진리, 즉 신앙과 모순되지 않는다는 걸 보여주는 것이다. //지금은 포기 과학이 너무나 빨리 팽창해서 신학이 따라가지 못하고 있다.//

아퀴나스보다 앞선 사람들은 하나님에 대한 정의는 물론 하나님의 존재를 증명하려는 시도를 비판하고 거부한다.  아퀴나스는 사람들이 하나님의 존재가 자명하다고 믿는 이유는 어려서부터 하나님에 대해 익숙하게 들어왔기 때문이라고 생각  →→ 하나님의 본성에 대한 다양한 진리를 증명 하나님은 영원하고, 불변하고, 비물질적이며 모든 합성으로부터 자유롭다는 것이다. →→ 이런 진리는 모두 본질적으로 부정적이라고 주장했는데 하나님이 무엇과 같지 않다고 할 뿐 하나님의 본성에 관한 어떤 실제적 통찰을 제공하지 않기 때문이다. →→ 이제 아퀴나스는 이와 달리 하나님을 주어로 하는 문장을 만들 때 우리가 하나님에 관한 긍정적으로 말할 수 있다고 주장한다. 하나님의 선, 사랑, 지혜를 말할 때 우리는 우리는 그 말을 유비적으로 사용한다. →→ 언어를 유비적으로 쓴다면 하나님에 대해서 모든 진리, 모든 개별자, 과거 현재 미래의 모든 사건에 대한 하나님의 보편적 지식등 많은 것을 말할 수 있다. 더 나아가 하나님의 권능과 자기자신, 피조물에 대한 사랑도 말할 수 있다고 한다.

2권에서는 전능성 같은 하나님의 여러가지 속성을 세계에 대한 하나님과의 관계속에서 다루었다. →→ 하나님이 무에서 세계를 창조한 원리를 다룬다. →→ 이것은 유대교와 그리스도교 전통에서 나온 것으로 아리스토텔레스의 사상에서는 찾아볼 수 없다.→→ 아리스토텔레스와 달리  아퀴나스는 그리스도교가 세계 창조와 함께 시간 속에서 시작했다고 가르쳤기 때문에 세계의 영원성을 증명하는 근거에는 틀림없이 오류가 있을 것이라고 생각하고 많은 부분에서 이를 치밀하게 논박한다.  →→

아퀴나스는 인간 전체에는 개별적인 인간 영혼과는 다른 오직 하나의 단일 이성이 있다는 아리스토텔레스에 대한 아랍 철학자들의 해석을 반박 →→ 천사와 인간 영혼이라는 이성적 실체에 관한 주제→→ 아퀴나스는 천사를 어떤 육체와도 결합하지 않는 비물질적이고, 불변하며, 살아있고, 자유로운 피조물이라고 생각한다. 마찬가지로 인간 영혼도 정신적으로 불멸하지만 개별적인 육체와 결합한다. 영혼은 단순히 육체의 옷을 입거나 육체에 갇히지 않고 한 육체를 자신과 같은 종유의 살아 있는 육체로 만드는 육체의 형상이다.

3권에서는 윤리 문제를 다룬다.→→ 하나님은 탁월한 선이며 다른 모든 선의 근원이다. 그렇지만 하나님과 동등한 수준의 탁월한 악도 있을 수 없다. 악은 선과 같은 방식으로 존재하는 실재가 아니기 때문에 원인 없이 존재한다.

인간의 행복은 감각적 쾌락, 명예, 영광, 부, 세속의 권력에 있지 않으며, 기술이나 도덕적인 덕을 숙달하는 데서 찾을 수 있는 것도 아니다. 기술이나 도덕적인 덕을 숙달하는 데서 찾을 수 있는 것도 아니다. 인간의 행복은 하나님을 아는 데 있다. 이는 이 세상에서 인간의 억측, 전통, 논의로 알 수 있는 하나님에 대한 지식이 아니다. 저 세상에서 초자연적인 신적 계몽에 따라 알 수 있는 하나님의 본질에 대한 지식에서 찾을 수 있다. →→ 이 세상에서 이에 대한 가장 가까운 대응물은 아리스토텔레스가 행복이라고 단언했던 철학적 명상이라고 언급

4권은 앞의 3권에 대응하는 세 부분 →→ 첫 부분은 1권의 이성이 하나님 자체의 본성이라는 부분에 대응해서 신앙에서 하나님 자신의 삶으로 계시된 것, 즉 삼위일체론을 다룬다. 두번째 부분은 2권 창조된 세계 내의 하나님의 활동에 대한 대응으로 하나님이 성육신으로 예수 그리스도를 이세상 보냈다는 것을 언급 세번째 부분은 3권의 인간의 삶의 목적과 자연법에 복종하면서 그 목적을 달성하는 방법에 대응해서 은총에 따른 육신의 부활과 하늘로 가는 죄인을 도우려는 교회의 성체 성사를 다룬다.

신학대전→→ 심학이라는 학문을 연구하려는 초심자를 위해 쓰인 체계적이고 요약적인 신학 해설서이다. →→ 하나님에 관한 성서적이며 그리스도교적 표현을 최고 존재, 존재 자체, 최대 진리, 최고선 같은 그리스 철학의 개념을 사용해서 시대에 맞게 해석하려 했다.

1부는 삼위일체와 하나님에서부터 모든 피조물의 발원을 주제로 유일신의 존재와 본질 그리고 창조, 천사, 인간 하나님의 세계 통치등 주로 신론에 관련된 119조항으로 되어 있다.

2부네는 이성적 피조물의 하나님을 향한 활동을 다루는 데 인간론에 초점을 맞추어 189조항에 걸쳐 인간의 윤리적인 생활을 논의한다.  1편에서는 인간의 최종적인 목적, 행위, 죄, 법등 윤리와 도덕의 근본적인 문제를 2편에서는 신앙, 희망, 사랑, 정의 , 용기, 절제 등 특수한 덕과 죄에 관해 논했다.

아퀴나스의 윤리에 대한 논의는 아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학의 구조를 따르고 있다. 아퀴나스는 아리스토텔레스처럼 행복을 궁극 목적으로 보고 행복이 이성적 덕에 따르는 활동으로 이루어진다고 생가.  행복에 필요한 이성적 활동은 신의 본질에 대한 명상을 통해 완전하게 이룰 수 있다.  →→ 덕의 본성, 도덕적 덕과 이성적 덕의 구분, 덕과 감정의 관계에 대해서는 아리스토텔레스와 거의 같게 설명.

 원숙한 사유

신앙과 이성이 함께하다

아퀴나스가 이렇게 이성적 신앙을 강조하고, 신학과 철학의 상호보완적 구도를 강조한 것은 신학에서 방법론적 전환을 가져왔다. 그것은 바로 실제적이고 경험적인 것으로의 전환, 합리적 분석으로의 전환, 학문적 탐구로의 전환이다. →→ 아우그스티누스 전통에 입각한 기존의 신학에 대한 몇가지 재평가를 포함한다. →→예를 들면 신앙에 대한 이성의 재평가, 성서의 우의적이며 영적 의미에 대한 문자적 의미의 재평가, 은총에 대한 자연의 재평가, 그리스도교 특유의 윤리에 대한 자연법의 재평가, 신학에 대한 철학의 재평가, 그리스도교적인 것에 대한 인간적인 것의 재평가등이다.  이러한 재평가는 신앙과 이성이 종합에서 분리되는 중세에서 근대로 이행하는 과정에서 근대성의 실마리 구실을 한다.

그러나 아퀴나스는 중세적 인간이었다. →→ 이성은 신앙보다, 자연은 은총보다, 철학은 신학보다, 국가는 교회보다 아래에 있다느 ㄴ것이 분명한 사실이었다.

이런 틀을 갖는 아퀴나스 사상은 오늘날 몰마 카돌릭 교회에서 신토마스주의라는 이름으로 가장 강력하게 지적 영향력을 행사하고 있다. 제 1차 바티칸 공의회 이후 20세기 에 들어설 무렵부터 로마카톨릭의 가장 권위있는 스승이 된것이다.

만남 7

신앙과 이성이 만나다.

신플라톤주의를 그리스도교 신앙에 결합시켜 자신만의 독특한 신학적 사유의 틀을 형성하고 고대 그리스도교 신학의 다양한 흐름을 하나로 묶었다. 아우구스티누스→→ 아리스토텔레스 철학을 그리스도교의 가르침에 적용해 철학과 신학을 긴밀하게 결합시킨다. 그 결과 그는 중세 로마카톨릭의 패러다임을 완성하게 된다.

아우구스티누스는 자신의 사유에서 모든 학문을 궁극적으로는 신학에 소급시킨 것과 달리 아퀴나스는 신학과 철학의 두영역을 구분하면서 자신의 사상을 전개했다. →→아우그스티누스는 신학 작업에서 이성을 무시하지 않고 인식의 최종 단계인 하나님을 봄에 이르기까지 의지에 따른 믿음이 아닌 지성에 따른 앎을 궁극 목표로 세웠다. →→ 인식론적 측면에서 볼 때 신앙과 이성을 일직선상에 같이 둠으로써 그는 신앙과 이성의 조화보다는 신앙과 이성의 통일을 시도했다. →→ 아우구스티누스의 신앙의 우위는 신앙의 우월이 아니라 진리를 인식할 때 신앙이 먼저라고 말하려는 것이다.  →→

아퀴나스는 신앙과 이성을 구별하면서 둘의 조화를 시도한다. →→계시와 관계되는 문제가 아니라면 이성이 자율적으로 활동할 수 있는 이성의 권리를 확보하고자 한다. →→ 신앙과 이성은 인간이 진리를 탐구하는 과정에서 두 가지 측면 또는 두 가지 존재 양식으로 하나의 탐구안에서 종합되고 통일 되었다.

하나님의 존재증명

아우구스티누스와 아퀴나스는 그리스도교 세계관을 공유하고 있었다. 그리스도교의 신앙적 세계관에서 하나님은 세계의 시작이자 끝이며, 중세 체제의 토대이고 핵심이었다. 이런 세계관 아래서 이들의 관심사는 하나님과 인간이었으며, 이것들은 모두 하나님으로 귀결되었다. 즉 세계도 하나님이 창조한 세계였으며, 인간도 하나님이 만든 피조물이면서 하나님의 형상을 (image dei)을 지닌 존재였다. →→ 일반적으로 중세사유에서 진리를 추구하는 목적이나 계기는 신앙에서 비롯되지만, 이성은 진리를 추구하는 과정에서 중요한 역할을 하며 활발하게 작용한다. 진리추구에서 이성의 긍정적 역할은 중세 그리스도교 사상의 핵심이었으며, 이성이 신앙과 결합하는 대표적인 사례가 하나님 존재 증명이다.

아우구스티누스는 인간의 사유에서 출발하는 선험적인 존재론적 증명, 아퀴나스는 경험을 중시하고 현실 세계에서 출발하는 후험적인 우주론적 증명이다. →→ 하나님의 존재 증명의 출발점이 사유에서 경험으로 변하는 것을 의미한다. 또한 신앙과 이성의 관계에서 무게 중심이 신앙에서 이성으로

아우구스티누스의 하나님의 존재 증명

영원한 진리와 사유로부터의 증명 과 피조물과 일반적인 도의로부터의 증명.(보조적)

영원한 진리와 사유로부터의 증명 →필연적이고 불변하는 진리가 있고, 인간 정신은 이 필연적이로 불변적인 진리를 파악한다. →→ 영원불변의 진리가 존재한다면 정신은 그 진리를 받들여야만 한다. 왜냐하면 진리가 정신보다 못하다면 정신은 진리를 바꾸거나 수정할 수 있기 때문이다. 정신과 진리가 동등하거나 같은 성질의 것이라면 진리 그자체는 정신이 변하듯이 변할 것이다. 영원불변한 진리는 마땅히 정신보다 우월하고 초월해 있다. 진리가 인간 정신을 초월해 있기 때문에 정신은 이 진리를 만들 수도 수정할 수도 없다. 오히려 이 진리가 정신의 사유를 규 제한다는 것을 인정할 뿐이다. →→ 한나님의 존재 문제는 인식의 문제와 밀접한 관계가 있다. →→ 조명설 영원불변한 진리인 하나님, 빛 그 자체인 하나님이 인간 정신에 자신의 빛을 비추어 인간은 하나님과 진리를 인식할 수 있다는 견해 말이다.  →→ 하나님은 시간과 공간을 초월하기 때문에 하나님은 우연히 존재하는 어떤 사람이나 사물이 아니다. 하나님은 존재 자체이고, 모든 유한한 존재자의 근원이다. →→ 영원한 진리오서 하나님은 우리의 사유나 정신의 의사소통에 앞서 이미 전제되어 있는 것이다. →→ 안셀무스→ 라이프니츠

피조물과 일반적인 동의로부터의 증명 →→ 아주 드물게 상용되며, 보조역할 →→ 피조물, 즉 세계와 보이는 모든 것들의 질서, 배열, 아름다움, 변화, 운동은 표현할 수 없을 만큼 위대하고 아름다운 하나님에 의해 만들어졌다고 밝힌다. →→ 우주론적, 자연 신학적 논증의 선구

일반적인 동의에 의해 하나님의 존재를 증명→→ 참된 하난미의 능력은 이성적인 피조물이 그 이성을 사용할 경우에 드러날 수 밖에 없다는 것이다. →→ 신들의 신을 상정하면 그 분은 그 이상으로 뛰어나고 고귀한 것이 존재할 수 없는 어떤 것이다. →→ 안셀무스의 그 이상으로 큰 것은 생각할 없는 것과 밀접한 관계가 있다. →→ 아우구스티누스의 하나님의 존재 증명은 합리적이기보다 암시하거나 연상시키는 서술이다. 합리적이라기 보다 근본적으로 종교적이며 영성적이다. →→ 최고가 존재가 있다는 것을 순수하게 지적동의로 인정하기보다는 그 진리를 몸소 느끼게 하는 것이 더 중요한 일이었다. →→ 이해하기 위해 믿는다는 믿음(신앙)이 최종목적이고 앎(이성)은 믿음을 위해서 필요한 조건이나 수잔에 불과하다는 것

안셀무스(1033-1109) 스콜라 철학의 창시자, 스콜라 철학의 아버지 →→ 11세기 이전  성서나 교회의 가르침에 근거한 신앙 →→아리스토텔레스 사상의 수입으로 인해 변화가 시작되었다. 신학안에서 이성을 강조하는 경향이 나타난 것이다. →→ 이성은 신앙에 완전히 독립적 ↔ 이성은 신학의 시녀일 뿐이다. →→ 신앙과 이성의 서로 보완적인 관계를 생각 →→ 신앙을 선행하지 않는 것은 교만이다. 그리고 이성에 호소하지 않는 것은 태만이다. →→ 신앙적인 요소들을 신앙만으로 해명하고자 하는 것이 아니라 가능한 한 이성으로 이해하려고 했으며, 동시에 이성을 통해 신앙을 정당화하려고 했다. →→ 신앙적 이성 or 이성을 추구하는 신앙(raio fidei, fides quaerens intellectum)→→ 모든 대화는 신앙으로 출발하여 이성에 이른다. 그는 신앙이 근거 위에서 하나님 존재를 이성적이고 논리적인 방식으로 증명하려고 시도했다.

안셀무스의 존재론적 하나님 증명

그것보다 는 더 큰 것을 생각할 수 없는  그런 완전한  존재의 관념이라고 생각 그래서 누구든지 하나님에 대한 관념을 가지고 있으며 하나님을 이해하고, 동시에 하나님이 실제로 존재하는 것을 부정할 수 없다는 결론을 내린다.→→ 정신 안에서 개념의 분석을 통해 정신 바깥의 실제적인 존재에 도달할 수 있다는 것이다.→ 사유되는 것이 바로 현실에서 존재한다는 비약이 비판을 받는다.  개념에서 존재를 도출하는 것이 정당한가의 비판이 있다.  →→

가우닐로의 비판 어리석은 자를 위한 책에서 1) 아무도 마음속에 하나님의 관념을 가질 수 없다. ← 하나님은 인간이 상상할 수 있는 유한한 존재와는 다른 존재이기 때문이다. 2) 존재란 그것이 무엇이든지 단지 사유 속의 개념으로부터 추론해서는 안된다고 주장. → 사라진 섬 →→ 칸트 초월적존재의 유무에 대한 판정은 우리의 인식 능력을 벗어난 문제이다. 2) 관념상의 것은 실질적인 것과 구별된다. 내 생가에 주머니에 백만원이 있다고  현실적으로 백만원이 존재한다는 실재를 증명할 수 없다.

오직 이성만을 최고의 진리인 하나님 인식의 출발점으로 상정했다. →→오직 인간의 건강한 이성외에는 아무것도 전제 조건이 될 수 없다는 안셀무스의 하나님 논증의 출발점은 이성의 재평가를 잘 보여준다.

아퀴나스의 하나님 존재증명

하나님이 존재한다는 명제는 인간 정신에 자명한 것도 분석적인 것도 아니다. →→ 하나님의 실존이 자명하지 않지만 증명이 가능한 것이라면 그 때 비로소 하나님의 실존을 증명할 수 있다고 한다.  하나님의 실존을 증명하는 두가지 방법  1) 원인을 통한 증명 방식이며 2) 결과를 통한 증명 방식. →→그러나 하나님은 원인을 갖지않기 때문에 원인을 통해 증명할 수 없다. 자명한 결과에 의해서 증명할 수 있을 뿐이다. →→ 우리의 인식은 감각적인 경험으로 시작된다. 우리가 보이는 세계를 초월하는 존재 또는 모든 존재에 대해서 가지는 자연적인 인식은 경험적으로 주어진 것에 관한 성찰의 결과이다.  하나님은 존재한다는 명제를 증명하는 것은 이런 성찰의 과정이다. →→즉 아퀴나스는 하나님의 존재가 스스로 의해 알려진다는 존재론적 유형을 거부하고, 하나님의 존재는 우리에 의해 알려진다는 아리스토텔레스적인 우주론적이고 경험론적 방법을 신회하고 있는 것이다. 그는 보이는 세계의 질서, 배영, 아름다움등에서 하나님의 존재를 증명하고자 한다.

아퀴나스가 밝히는 하나님 존재 증명의 다섯가지길

1)     가장 명백한 길 우주안에서 경험되는 운동에 대한 감각적 사실에서 출발한다. 아리스토텔레스, 마이모니데스와 대 알베르투스가 사용→→최초의 원동자(prime unmoved mover) 즉 제 1원동자(primum movens)

2)     원인과 결과에 의해 제1원인을 추론하는 것이다. →→ 이 길은 우주 전체에서 명백한 결과를 가져오는 능동인 또는 작용인이라는 사실에서 시작한다. →→ 이 세상의 모든 만물은 모두 다 원인을 갖고 있으며, 어느 것도 스스로 자신의 원인이 될 수 없다. ← 스스로 분명히 원인을 가지지 않지만 다른 모든 것이 그것에 의존하는 제1원인을 가지지 않지만 다른 모든 것이 그것에 의존하는 제 1원인이 있어야한다.   이 제 1원인이 있지 않다면 다른 어떤 것도 존재할 수 없으며 이 제1원인을 사람들은 하나님이라고 한다.

3)     우연적인 존재자로부터 필연적인 존재를 추론→→우연적인 사물이 존재한다는 것은 다른 어떤 것에서부터 그 존재를 부여받았다는 사실을 의미한다. 이 우연적 존재자를 존재하게 만드는 그 자체로 필연적이고 다른 모든 존재가 거기에 의존하는 존재, 즉 필연적 존재자가 있는 것이 틀림없다.  실존하는 존재자, 결코 존재하기 시작하거나 소명하지 않는 바로 그 자체로 필연적인 존재자를 모든 사람은 하나님이라고 한다.

4)     사물이 가지고 있는 가치와 완전성의 계층에 관한 것이다. →→ 가장 높은 차원의 완전성을 지닌 이런 존재는 자신을 제외한 다른 모든 존재가 여러단계로 완전을 이루는 데 원인이 되어야 한다 →→ 다른 모든 존재자 안에 있는 선이나 진리의 원인이 되는 최고의 존재자가 있어야 한다.  어떤 제한도 없이 모든 완전성을 소유하는 가장 높은 차원의 완전한 존재가 하나님이다.

5)     모든 것들의 존재 목적에 관련→→모든 만물은 전혀 이성이 없는 것까지도 자기에게 알맞은 목적을 지향하며 움직인다는 데서 출발 →→ 지성이 없으면서도 특정 목적을 향해 고도의 지성적인 활동을 하는 사물들은 우연에 따른 것이 아니며, 계획된 것일 수 밖에 없다. 지성을 갖추지 않은 존재자는 그것이 지성을 갖춘 어떤 존재자가 그 목적을 향하도록 지정하지 않고는 어떤 목적을 향해 움질일 수 없기 때문이다. 따라서 모든 자연적 존재자가 그들의 목적을 향하도록 만든 지성적 존재자가 실존하지 않으면 안된다. 이 목적으로 이끌어주는 그 존재가 최고 지성으로 바로 하나님이다. →→ 목적론적 증명 이후 그리스도교 자연신학에서 전형적으로 제시하는 하나님 존재 증명이 된다. →→ 경험적인 사물의 존재는 초월적 존재에 의존하고 있다는 기본적인 입장을 제시

그는 인간 정신은 감각적인 경험으로 주어진 것에서 출발하지 않으면 안 되지만, 이 주어진 것을 성찰하면 경험적인 실재는 그것을 초월하는 존재에 의존해서 존재한다는 관계가 밝혀진다고 확신했기 때문이다.

그리스도의 신앙, 이성과 동행하다.

믿음의 근거를 합리적으로 제시하는 신학적 사유에서 이성의 역할을 무시하거나 간과한 것이 아니라 오히려 적극적으로 사용했다. 물론 이들에게 이성이 근대의 경우처럼 신앙으로부터 독립해서 자신의 독자적인 위상을 갖는 것은 아니다. →→ 중세 그리스도교 전체를 통해 이성의 작업은 늘 신앙이 전제되어 있고, 신앙적 세계관의 울타리 안에서 이루어졌기 때문이다. →→이둘 모두 이성을 독자적 사고의 수단으로 생각하기보다는 신앙적 사고를 통해 사물을 완전히 이해할 수 있으며, 이성을 계시보다는 낮은 개념으로 본다는 점에 공통점이 있다. 중세 그리스도교 세계에서는 신앙과 이성이 조화 하고 결합해도 이성에 대한 신앙의 우위가 끝
까지 지속된다.

아우구스티누스 →→자신의 삶과 앎이 철저하게 종교적이었기 때문에 그는 이성이나 지식보다는 신앙이나 믿음이 우선한다는 것을 강조했다. →→ 이해하기 위해 믿는다.고 고백한다. →→ 사람들이 보편적으로 이미 알고 있는 것에 대한 일반적인 동의에서 논증을 제시하는 것이다.

안셀무스 →→ 이해를 추구하는 신앙→→ 신적 초월적인 계시에만 근거하지 않고, 이성적인 근거와 추론에 대해서도 깊은 관심을 갖는다. →→ 신앙은 그 대상이 이성의 도움을 받아 이해될 수 있도록 요구하고, 이성은 그 탐구의 정점에서 신앙이 제시하는 내용 없이는 자신의 목적을 이룰 수 없다는 것을 인정하게 된다. →→→ 인간 이성이 하나님을 사유하고 서술할 수 있으며, 더 나아가 하나님의 존재를 증명할 수 있는 능력이라는 의미가 함축되어 있다. 안셀무스 이후 중세 사유에서 이성은 더 이상 하나님 증명을 위해 부차적인 기능만 하는 것이 아니라 훨씬 더 큰 의미를 지니게 된다.

아퀴나스 →→ 안셀무스의 신앙과 이성에 대한 새로운 접근은 아퀴나스에 의해 완성된다.  아우그스티누스의 ‘이해하기 위해 믿는다’는 표현이 ‘믿기 위해 이해한다’.고 강조. →→ 자연적 이성을 통해 믿음으로 나아갈 수 있다는 합리적 태도를 중시하고, 신앙의 정당성을 이성을 통해 논증할 수 있다고 확신→→→ 아우구스티누스 전통이 강조한 ‘신앙에 통한 이성’과 ‘이성보다 우선하는 신앙’에서 ‘이성을 토대한 신앙’과 ‘신앙에서 자율적인 이성’으로 의 전환

이런 변화와 구별이 신앙과 이성을 분리된 두 실체로 인정하는 것은 아니라는 것이다. 신앙와 이성은 서로 밀접한 상호작용 속에서 진리와 행복을 함께 추구하고 있으며 이러한 신앙과 이성의 동반은 중세 그리스도교, 중세 사유의 기본적인 성격이다.  이런 의미에서 아퀴나스는 여전히 충실한 중세인이다. →→ 다만 신학과 철학이 구별되고 신앙의 영역과 이성의 영역이 구별되는 아퀴나스의 사유 체계는 이후 신앙과 이성이 분리되고, 종교와 철학이 분할되는 근대로 향한 길목에 자리 잡고 있는 것이다. // 중세 시작에서 이성과 신앙은 이성이 신앙보다 열등한 동반이라는 틀에서 아퀴나스의 이성과 신학의 구별로 더 나아가  이성과 신앙의 분활로 점차 이성이 비중이 커나가는 역사에서 현재 오히려 이성을 무시하는 신학, 그냥 자연스럽게 무시당하는 신학의 방향은 자명하다. 이성에 종속되는 신앙으로의 통합이다. //