아주 엄격한 선생과 신비한 매력의 제자

후설 – 수학을 공부 ----- 브렌타노 → 지적 분위기는 자율적 이성에 대한 신뢰였다.  1936 ‘유럽학문의 위기와 선험적 현상학’을 발표할 당시 학문의 위기 나아가 이성의 위기로 규정한다.  ---- 엄격한 이성 비판을 통한 진정한 철학의 재건 혹은 자율적 이성의 권위를 회복하는 일이야 말로 당면한 위기를 극복하는 길이라고 믿었다.

하이데거 → 새로운 철학함, 새로운 접근과 탁월한 언저적 재능 --- 그의 영향력은 실존주의, 해석학, 포스트모더니즘, 존재론, 찰학적 인간학, 신학등에 영향

존재 망각의 역사 --- 역사적으로 전승되어온 존재론의 역사

논리적 언어로는 존재와 우리가 맺고 있는 관계를 제대로 표현해 낼 수 없다는 것이다.  왜냐하면 논리적 언어는 존재의 의미를 고정시킴으로써 자꾸만 어떤 것 즉 존재자처럼 오해하게 만들기 쉽기 때문이다.  → 시적 언어, 예술적 언어가 우리에게 존재의 의미를 좀 더 잘 전달해 줄 수 있다. //시원적 사유// VS 보편타당한 진리와 학문의 문제로 씨름한 후설의  경향과 충돌

후설과 하이데거의 공통의 지반은 우리 자신과 대상사이의 상관 관계를 들추어내는 현상학적 방법론이었다.  

의미와 존재의 문제

초대

초대 1

의미의 문제

고철 덩어리와 예술 작품, 그리고 산드리노 이야기

듀샹의 샘--- 남자의 소변기를 전시

후설은 뒤러의 기사 죽음 그리고 악마(1513)를 어떤 이에게는 이것이 그저 구리판에 불과할 수도 있고, 어떤 이에게는 마음을 움직이는 작품이 될 수도 있다. --- 동일한 대상이 그 대상을 경험하는 사람에 따라서 완전히 다른 대상이 되는 것이다. → 하나의 대상인가? 2개의 대상인가? --- 문화유적과 그것의 복원은 같은 의미인가? //나전 칠제품의 복원이 깨끗하게 감쪽같이 하는 것이 고치는 것이 아니다.

산드리노의 이야기는 미녀와 야수, 신데렐라, 파우스트의 이야기와 비슷해보인다. → 물질적 매개수단을 넘어선 어떤 의미 통일체로서의 대상이다. → 대상의 의미 자체도 대상화할 수 있을까? → 이 모든 문제들은 바로 의미의 문제이며, 우리의 의식과 그 의식이 마주하고 있는 대상 상이에서 생겨나는 문제이다.

후설은 철학의 주요임무는 우리의 의식과 대상이 만나 이루어지는 경험의 수수께끼를 해명하는 일이라고 보았다. 특히 인간의 의식과 대상 사이의 상관관계, 이를 후설은 지향성 문제라고 불렀는데 → 이 지향성 문제를 해명하는 일이야말로 무든 개별 과학의 배후에서 이론적 근거를 제시해주는 철학의 과제로 생각했다.

초대2

존재의 문제

후설 --- 철학을 모든 개별 학문의 이론적인 토대가 괼 수 있도록 개혁하는 일이었다. 엄밀한 학문으로 철학 --- 철학의위기 시대

자연철학 ---뉴턴이 사용

 갈릴레이 와 뉴턴 이래로 과학이 승승장구하면서, 철학이 학문의 모범이라는 이야기는 골방에 처박혀 좀이 슬고 있는 낡은 책에나 나올 법한 이야기가 되었다. 이때 후설이 나타나다. 다 죽어가는 철학에 새로운 생명의 기운을 불어넣어준 후설 --- 그의제자 하이데거

하이데거 종래의 철학은 존재를 늘 존재자처럼 다루었다. ---- 존재를 존재자를 존재자이게 해주는 어떤 것 이라하면 ---- 존재를 존재자처럼 이해하는 것이다. ---- 존재를 존재자로 보는 것은 결국 존재를 보이지 않게 만드는 접근 방식이었다. --- 이것을 은폐하 하였다.

오직 인간만이 그런 존재에 대해 물음을 던질 수 있는 존재자다 --- 현존재—탈존 --- 인간은 늘 어떤 상황 속에 처해있는 구체적 인간이다. 그저 이성적인 존재자라는 규정으로 끝나는 것이 아니라 끊임없이 어떤 상황속에서 뭔가가 되어가고 있는 존재자로서의 인간을 말한다. VS 후설은 이성적 활동의 주체로서의 인간이다.

과학에는 뭔가 특별한 것이 있다 그림 요약

아리스토텔레스의 운동이론 

뒤엠-과인의 전체론 

                                              라카토유 연구프로르램 (진보적)

                                             미 결정성 논제

사회구성주의

사회 구성주의(Social Constructionism)은 사회적 현상이나 의식이 사회적 문맥에 있어서 어떻게 발전되어 오는지를 연구하는 사회학의 이론이다. 사회학의 지식론으로, 사회의 현실이나 실재가 어떤 방식으로 사회 구성원들에 의해 이해되고 만들어지며 발전하는지에 대한 연구를 진행하는 학문이다.사회의 어떤 요소나 특정 사태가 가지는 의미, 개념, 함축 등에 대해서 연구하며, 나아가 사회 구성원들이 이 요소나 사태를 어떤 방식으로 받아들이고 바라보는지에 대하여 탐구하는 사조이다. 사회구성주의는 개개인들이나 집단이 바라보는 사회의 현실을 어떻게 구성해내는지에 집중한다. 곧 사회적 현상이 어떻게 만들어지고 체계화되며 사람들에게 알려지고 전통으로 받아들여지는지를 연구하는 것이다. 그러나 사회구성주의에서 제시하는 설명들은 그 사회에 속하지 않은 사람들이 바라보는 현실이나 실재를 반영하지 않을 수도 있으며, 그 사회에서 단순하게 잘못 만들어낸 가짜 설명일 수도 있다.

목차

역사[편집]

사회학자 피터 버거(Peter Berger)와 토마스 루크만(Thomas Luckman)의 《실재의 사회적 구성 The Social Construction of Reality》(1966)이 출판된 이후로, 사회구성주의라는 개념이 사용되기 시작하였다. 사회구성주의자들은 사회 구성원들이 사회와 문화적 세계를 만드는 동시에, 이 세계가 사회 구성원들을 만들기도 한다는 생각을 공유한다. 사회구성주의에 따르면, 사회는 실재를 만들기도 하고 파괴하기도 하며, 진실을 드러내 보이기도 하고 가리기도 한다. 우리가 현실이나 실재로 믿고 있었던 것들은 사실 사회적 구성원들간의 상호 작용을 통해 만들어지며, 이 실재는 어떤 과학적 방법을 통해 밝혀지는 객관적인 진리를 담고 있는 것이 아니라 다만 다양한 현실들을 반영하는 것이다. 사회구성주의는 언어와 소통의 기본적인 역할을 긍정하기에 담론학(discourse theory)으로의 전환이 이루어지기도 하였다. 사회구성주의자들이 받아들이는 입장은 언어가 현실을 그대로 비추는 것이 아니라 실재를 구성해내거나 만든다는 것이다. 사회구성주의의 발전을 이끈 대표적인 학자들은 후설, 모리스 메를로퐁티, 마르틴 하이데거, 한스 게오르크 가다머, 미셸 푸코 등이 있다.

비판[편집]

사회구성주의는 본성 대 양육 논쟁에서 양육의 입장을 따르는 노선이다. 이에 따라 남과 여로 나뉘는 성별을 본성적으로 따라 나오는 것이 아니라 사회적으로 구성된 것이라고 주장하는데, 이처럼 문화나 행동에 미치는 생물학적 영향을 고려하지 않는 부분에서 비판을 받는다. 또한 진화심리학자인 스티븐 핑커의 《빈 서판》에서 비판 받은 바 있다.^[1]

골상학

위키백과, 우리 모두의 백과사전.

둘러보기로 가기검색하러 가기

이 문서의 내용은 출처가 분명하지 않습니다. 이 문서를 편집하여, 신뢰할 수 있는 출처를 표기해 주세요. 검증되지 않은 내용은 삭제될 수도 있습니다. 내용에 대한 의견은 토론 문서에서 나누어 주세요. (2016년 2월)

골상학(骨相學, Phrenology)은 두개골의 형상으로 인간의 성격과 심리적 특성 및 운명 등을 추정하는 학문으로 프랑스의 해부학자인 프란츠 조셉 갈(Franz Joseph Gall)이 창시하였으며 성상학(性相學)이라고도 한다. 두개골의 크기와 형태로 그 사람의 특성을 알 수 있다고 주장하는 학문이다.

인간의 두개골 형상을 통해 성격과 능력을 알 수 있다고 주장한 골상학

내용[편집]

1796년에, 오스트리아의 의사인 프란츠 요제프 갈(Franz Joseph Gall)이 인간의 심리적인 특성은 독립된 여러개의 기능으로 나눌 수 있으며, 각 기능은 대뇌 표면의 각 부위에 일정하게 배위(配位)되며, 각 부위의 크기는 그 곳에 자리한 심적 기능의 발달 정도를 나타내므로 대뇌를 둘러싼 두개골의 형상에서 그 밑에 있는 대뇌 부위의 요철을 알 수 있으며 인간의 심리적 특징을 짐작할 수 있다고 주장하였다.

이에 대해서 슈바르츠하임(Schwarzheim)은 골상학이라는 명칭을 제정하여 갈과 함께 신경계의 생리와 해부에 관한 책을 저술하였고 저서에서 심적 기능을 35가지로 분류하고 이들을 대뇌 표면의 각 부위에 배위하였다. 당시의 골상학은 오스트리아 제국의 황제였던 프란츠 2세의 명령으로 오스트리아에서 금지되었기 때문에 두 사람은 유럽 각지를 돌며 골상학의 타당성을 호소하였다. 이는 나중에 미국에도 전해졌으며 19세기 중엽에는 크게 유행하였다. 당시 갈의 이러한 주장은 대뇌기능에 대한 국재설(局在說)의 선구를 이룬 것으로 프랑스의 외과 의사인 폴 브로카가 언어중추(speech center; 브로카 영역)를 발견한 후 더욱 발전하였으나 이후 골상학은 과학적 발달을 이루지 못하였고 결국 과학계에서 폐기되었다.

S.Shapin의 골상학 논쟁 연구[편집]

골상학은 두개골의 형태에 관한 지식에서 인간의 여러 능력의 정도를 알 수 있다는 이론, 두개골의 형태에서 대뇌 피질의 형태를 파악할 수 있다는 평행론을 주장하였다. 반면, 반골상학은 평행론을 부정하고 피질 분화가 대뇌 피질에서 관찰되지 않았다고 주장하며 골상학과 반골상학의 논쟁이 발생하였다.

S.Shapin은 골상학과 반골상학 논쟁의 원인과 과정에 대한 설명은 '사회적인 요소'가 반드시 다루어져야 한다고 주장하였다. 그에 따르면 골상학은 부르주아 계급의 이해를 정당화해주는 지적 도구로 사용되었다. 기존 엘리트 계급에 반대하여, 모든 정신 현상은 생리학의 차원으로 환원이 가능하고, 생리학이 신앙을 대체할 수 있다고 주장한 것이다. 주어진 재능을 극대화하며 살 수 있는 분업화되고 산업화된 사회가 바로 자연의 순리를 거스르지 않는 최상의 사회라는 것이다. 이처럼 전문적인 해부학적 논쟁이 사회적 이해관계의 충돌에 기인한다는 것이다.

골상학에 대한 상반된 주장과 증거들의 충돌 과정은, 그것들의 진위 관찰과 논리적 추론으로는 해결되지 않는 다는 것을 보여주며, 이러한 골상학과 반골상학의 논쟁은 단순한 과학 논쟁이 아닌 사회학적인 논쟁으로 다루어져야 함을 시사하고 있다. 다시 말해, 반골상학자들이 전두동에 집착하게 된 이유는 골상학자들을 공격하기 위한 수단을 만들기 위했던 것일 뿐 과학에 대한 순수한 관심은 아니었다.

논리실증주의

위키백과, 우리 모두의 백과사전.

둘러보기로 가기검색하러 가기

논리실증주의(論理實證主義, 독일어: Logischer Empirismus, 영어: Logical positivism) 또는 논리경험주의(論理經驗主義)는 과학의 논리적 분석 방법을 철학에 적용하고자 하는 사상이다. 현대 분석철학의 주류의 하나이다.

1922년 모리츠 슐리크의 빈 대학 교수^[1] 취임과 함께 그의 세미나를 중심으로 여러 전공 분야의 학자가 모여 마흐의 실증정신(實證精神)을 계승하고 과학을 형이상학으로부터 해방하며 세계를 과학적으로 파악하는 것을 공통 목표로 삼는 사상 운동을 개시하였다. 주요 멤버로서는 슐리크 이외에는 전문 철학자가 거의 없고 과학자가 많았다. 비트겐슈타인은 빈 체재 중에도 이 파와의 교섭이 없었으나^[2] 그의 저서 ⟪논리철학 논고⟫와 소수 멤버와의 만남은 이들에게 큰 영향을 미쳤다.^[3]

1926년에 카르나프가 빈 대학에 초빙된 후 급속히 발전하여 이 그룹은 에른스트 마흐의 이름을 따 '마흐 협회'를 창설하고, 이윽고 그들 자신의 입장을 '논리실증주의', 그리고 협회를 '빈 학파'이라고 호칭하게 되었다. 베를린에서 동일한 운동을 지도하고 있던 한스 라이헨바흐가 가담하고 1930년부터는 기관지 《인식》을 발행하였다. 또 《통일 과학 백과전서》라는 제목 아래 일련의 연구 논문을 노이라트의 지도를 받아 시카고에서 발간, 통일 과학 운동을 전개했으며, 각지에서 대회를 열었다. 그러나 그들의 세계시민주의(코스모폴리터니즘)가 나치스와 맞지 않고, 1936년 슐리크의 서거 등도 있어서 이 학파는 1938년 경에 실질적으로 해체되고, 멤버의 대부분은 영국, 미국, 기타 나라로 옮겨갔다.

목차

• 1명제에 대하여
• 2검증 가능성의 원리
• 3비판 대상
• 4영향
• 5같이 보기
• 6각주
• 7참고 문헌

명제에 대하여[편집]

논리 실증주의자들은 명제를 두 가지로 나누었다. 단어의 뜻과 단어들 간의 논리적 관계만 알면 경험적 지식이 없이도 진위 판단이 가능한 명제를 분석 명제(分析 命題, analytic statement)라고 한다. 반면 아무리 단어의 뜻을 알아도 경험적인 지식이 없으면 진위 판단이 불가한 명제가 있는데 이것을 종합 명제(綜合 命題, synthetic statement)라고 한다. 가령, "모든 총각은 결혼하지 않았다."라는 문장은 분석 명제이다. 왜냐하면 "총각"이라는 단어에 "결혼하지 않은 남자"라는 뜻이 이미 들어있기 때문이다. 모든 총각을 경험적으로 조사하지 않더라도 문장이 참인 것을 알 수 있다. 반면 "모든 백조는 하얗다"는 문장은 종합 명제다. 백조가 모두 하얀 색인지는 직접 관찰해서 경험적인 지식을 쌓아야 판단할 수 있기 때문이다.^[4]

검증 가능성의 원리[편집]

논리 실증주의자들은 검증 가능성의 원리라는 것을 만들었는데 이는 명제에 대해 안다는 것은, 명제를 검증할 방법이 무엇인지 안다는 것이다. 이것은 검증 불가능한 명제는 의미가 없음을 뜻한다. 이 원리에 따른다면 분석 명제가 아닌 경우 오직 경험을 통해 지식을 얻을 수 있다.^[4] 논리 실증주의는 이에 따라 논리 경험주의로 불리기도 한다.

검증 가능성의 원리때문에 논리 실증주의는 형이상학, 신학을 비판하고 자연 과학을 옹호하는 사고방식이 되었다. 비트겐슈타인의 유명한 말인 "말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다"는 말은 형이상학과 신학에 대해 비판하는 말이다.^[5]

비판 대상[편집]

논리 실증주의의 비판 대상은 대표적으로 형이상학, 신학, 나치즘, 신비주의, 관념론, 민족주의가 있다.^[6]

영향[편집]

논리 실증주의는 후에 가설 연역주의와 귀납주의를 낳게 된다.^[7]

이슈2 이공계 학생들이 과학철학을 배워야 하는 이유

철학이 사람들로 하여금 질문을 세련되게 할 수 있도록 생각을 훈련시키는 학문이라 생각.

그 방법론이 무엇이고, 실제로 과학자들이 어떠한 종류이고 지적 활동을 하는지를 메타적인 관점에서 보는 사람들이 바로 과학 철학자들이다. 메타적: 어떤 범위나 경계를 넘어서거나, 아우르는, 또는 그런 것.

파이어아벤트의 말대로 철학(형이상학)은 더 창조적인 과학을 증식시키는 배양기’. 철학은 그 반찬에 그 나물인 과학을 새로운 니치(niche)로 인도하는 가장 강력한 추동력이 되곤했다. 니치 : 벽감1(壁龕)(장식을 위하여 벽면을 오목하게 파서 만든 공간), 니치 상품 niche商品 :경영 일반 상품군을 사용하는 소비자를 연령, 성별, 직업별 따위로 세밀하게 구분하여 특화된 소비자에게 가장 적합한 것을 개발하여 만들어 낸 상품

과학과 종교

이슈1 과학과 종교는 적인가?

과학적 유물론 과 종교적 근본주의

분명 죽음이 끝이 아니라고 가르치는 종교 때문에 어처구니없는 자살테러가 생긴다. 내세를 가르치는 종교는 어제든 살인 무기로 만들 수 있는 정신 바이러스이 일종이다. (진화생물학자 도킨스)

과학적 유물론(scientific materialism)은 과학주의(scientism)이라고도 하는데 → 우리가 알 수 있는 모든 지식은 과학이 제공하며 초자연적인 것들에 대한 지식을 추구하는 종교는 단지 허상일 뿐이다. 그래서 과학주의자들은 신과 초자연적 세계를 인정하는 유신론을 제거해야 할 대상으로 여긴다. 과학이 우리에게 말할 수 없는 것을 인간은 결코 알 수 없다. (버트란드 러셀)이 그 대표적인 인물이다.→ 코스모스의 작가 칼 세이건, 미신과 종교를 강하게 비판함, 대신 그가 늘 대문자로 표기하는NATURE를 경외했다.→ 소설 콘택트 “저는 과학자로서 경험적인 증거만을 사실로 받아들입니다.:vs. 세계인구의 95%는 어떤 형태로든 절대자를 믿고 있습니다. → 종교는 아무것도 모르면서 언제나 과학에 딴죽을 걸다가 결국에는 과학을 이해하게 된다. →

갈릴레오 재판 --- 과학과 종교사이에 근본적인 갈등이 존재하다는 믿음을 널리 유포시킬 대표적 사례.   1.개신교 측의 공격, 2. 학문적 자존심을 갖고 있던 교황을 자극 3.갈릴레오는 자신이 철저한 가톨릭 신자라는 자신감과, 신이 창조한 우주에 대한 참된 지식을 밝혀내는 것이 신에 대한 거역이 될 수는 없다는 믿음.  그리고 교회 당국도 자신의 합리적인 주장에 결국 동조할 것이라는 순진한 기대를 4. 가톨릭 교회당국도 신학 이론을 억누르듯이 과학 이론을 억누르기만 하면 과학이론의 발전과 전파를 막을 수 있을 것이라는 순진한 생각을 뛰어넘지 못했다.

다윈의 진화론→ 다윈은 자신의 진화론과 기독교 신앙 사이에 존재하는 긴장으로 인해 죽을 때 까지 고민했지만 무신론을 표한 적은 없었다. → 불가지론자였거나 침묵하는 무신론자였을 것이다. → 토마스 헉슬리, 사회진화론의 창시자 스펜서도. → 그 당시 진보와 개혁의 걸림돌이었던 성공회의 영향력을 떨어뜨리고 자신들의 가치를 이념적으로 지지해줄 버팀목이 필요했다. 그래서 사회 진화론이 자유방임형 사회경제 철학이 탄생.

진화론과 기독교가 ‘네모난 원’→ 도킨스, 진화론과 종교의 양립 가능성 문제를 넘어 인간 종교성을 진화론적 기원 문제로 우리 관심을 돌리려는 하버드 대학의 사회생물학자  에드워드 윌슨, 인지 철학자 대니얼 데닛

진화론에 대한 2가지 반감 → 문자주의→ 텍스트의 내용을 문자로만 이해하는 독해의 한 방식으로 기독교 근본주의의 중심 전제이며 창조과학의 근간이다. 기독교사 초기부터 기독교인들은 성서에 다양한 형태의 글들이 수록되어 있기 때문에 글마다 나름의 방식으로 읽어야만 정확한 의미를 알게 된다고 생각→ 문자주의적 해석법은 성서에 대한 역사 비평적 연구에 대한 방어 전략 차원으로, 그리고 개신교내의 현대주의 대 근본주의 논쟁의 결과로 빚어진 20세기 작품이라는 사실을 기억할 필요가 있다.

다른 하나는 신적 행위(divine action) --- 신적행위는 신 스스로 자신이 만든 자연 법칙을 깨거나 보류하는 방식으로 자연과정에 개입하는 그런 행위이다. → 신적행위가 자연적 역사적인 과정들 안에서 그리고 그 과정들을 통해서 일어난다고 보는 해석도 가능하다. → 궁극적 설계자인 신이 자연 선택이라는 기제를 통해 이 자연계를 자신의 뜻대로 빚어냈을 가능성. → 도깨비 방망이를 들고 있어서 ‘인간 나와라 뚝딱하는 신’은 도킨스의 말대로 다윈 이후에 노숙자 신세로 전락했지만, 인격신(personal God) 개념과는 다른 자연 법칙을 설계 작동 유지하는 존재로서의 신개념은 다윈 이후에도 여전히 건재해 보인다. --- 유신론적 진화론: --- 과학으로서의 진화론이 형이상학으로서의 무신론에 자동적으로 연동되지는 않는다고 주장한다.

과학주의와 종교적 근본주의가 모두 각자의 지식만이 의미있는 유일한 지식이라고 주장한다. → 그러나 과학학자들은 경험적 사실들에 대한 믿음 뿐만 아니라 사물의 존재 양식에 대한 신념과 종교적 신앙동도 과학 이론속에 녹아 있을 수 있다→ 과학적 믿음에 경험적 진술들만 가득 차 있다는 주장이나 종교적 믿음에 경험적 진술들이 전혀없다는 주장은 적어도 현재로서 당연하지 않다.  한편 종교적 근본주의는 경험적으로 잘 입증된 이론들 조차도 자신의 교리에 위배된다는 이유만으로 배척함으로써 자신들의 종교를 세상으로부터 더욱 고립시키고 있다.

현재물리학의 종교적 기원을 탐구한 과학 저술가 버트하임에 따르면 고대 그리스에서부터 시작된 수리 과학이 수와 신성을 연관시키고 주변 세계에서 발견되는 수학적 관계들을 신적인 것의 표현으로 간주하는 전통을 오랫동안 유지 → 13세기 ~ 18세기 수리물리학의 기수들이 기독교와의 제휴를 의식적으로 원했고, → 물리학자들이 신학자들을 대신하여 인식능력의 열쇠를 쥐게 된 것은 그 뒤이다. 심지어 물리학과 종교가 공식적 유대 관계를 맺지 않고 있는 오늘날에도 우주에 대한 수학적 탐구를 신적인 과업으로 여기는 문화는 여전히 호소력을 지닌다.  스티븐 호킹의 ‘신의 마음’ ‘신과 새로운 물리학’, ‘신과 천문학자들’, ‘신은 주사위놀이를 하는가?’, ‘신의 입자’ 등은 현대 물리학이 여전히 종교적 감성에 깊이 물들어 있음.

쿤의 법정

과학의 특별한것

과학엔 뭔가 특별한 것이 있다.

과학에는 종교에 있는 경전이나 예언자 같은 것이 없다. 하지만 아인슈타인 같은 영웅은 있다.

과학이 협상의 산물이라면(사회구성구의자) 과학은 국가의 명운을 걸 것도 아니며, 과학에 특별한게 있는 것도 아니다.   

인상적이자만 초라한 사례사냥

골상학이나 , TRF 호르몬등이 과학의 전부가 아니다.  중요한 사례도 아니다. 전형적인 것도 아니다. --- 코페르니쿠스 혁명, 길릴레이 역학, 뉴턴 역학, 아인슈타인 상대성 이론, 다원의 진화론 과 비교하여 다소 초라해 보인다. --- 사회 구성주의자의 결론은 성급한 일반화의 오류를 범하고 있다.

그들이 사례가 과학학자들 사이의 일치된 분석도 아니다.

과학철학의 오남용

이론 적재적 관찰의 논제 --- 뮐러 라이어 착시 현상처럼 배경지식이 바뀌어도 여전히 똑 같은 관찰되는 경우도 많다..  즉 모든 관찰이 이론에 영향을 받는 것은 아니다. 뮐러라이어 착시 그림

공약 불가능성에 대한 논제 --- 상대주의를 극대화한 해석만을 받아들이는 경향이 있다. 자신이 말한 공약 불가능성은 전면적이라기 보다는 국소적이라고 답함으로써 슬쩍 한발 물러선다. 공약 불가능성은 곧 번역 불가능성이라는 비판에 대해 쿤은 번역 과정과 언어 습득 과정을 비교하며, 공약 불가능한 패러다임을 이해하는 것은 번역이 아니라 언어 습득과정이라고 대답했다. --- 번역의 경우에는 두 언어를 전제로 하기 때문에 양쪽 언어를 다 알아야 가능하지만, 언어 습득의 경우에는 그렇지 않다.

쿤의 입장은 그것은 패러다임 간의 극단적인 불연속성, 즉 전면적 공약 불가능성은 거부하되 대신 부분적으로 번역 가능한 국소적 공약 불가능성을 내세우려는 것이다. 과학 변동에 대한 국소적 연속성을 주장하고 있는 셈이다. --- 플로지스톤 이론이 모든 용어들이 현대의 산소이론으로 모조리 번역될 수 있다고 주장한다.

쿤의 용법에 따르자면 사회구성주의자들은 웬일인지 공약 불가능성 논제 중에서 가장 극단적인 형태인 전면적 공약 불가능서 개념만을 받아들였다. --- 쿤은 이 대목에서 자신의 주장을 오용 혹은 남용하고 있는 구성주의자들이 영 불편했다.

사회구성주의자들은 이론 적재적 관찰, 이론 미결정성, 공약 불가능성 논제를 받아들였지만, 그것들에 대한 가장 극단적인 해석만을 취해왔다. → 이런 맥락에서 과학 철학자들은 사회 구성주의자들의 태도가 편파적으로 보일 수밖에 없을 것이다. 심지어 자신들의 견해를 그들이 오남용 한다고 느낄 수도 있을 것이다.

자연은 말괄량이

사회 구성주의자들은 자연(경험)의 제약을 지나치게 소홀히 하는 경향이 있다. 이해 관심에 따라 말랑말랑한 자연을 이리저리 주무를 수 있다고 생각한다

적어도 몇 백년 동안 과학자 사회를 지배한 이론이 있다면 그 이유를 사회적 요인에서 찾는 것보다는 경험적 요인에서 찾는 것이 더 적합하지 않을까?

사회 구성주의는 과학 지식의 형성과 선택에 대해서는 무언가 흥미로운 설명을 하기 하지만 그 지식의 유지와 전달 (과학자들 사이에서의 )에 대해서는 별다른 설명이 없다.

자연의 제약을 우습게 보는 이들에 대한 두번째 질문은 자신들의 명백한 이익에 반하는 결정을 내리는 과학자들의 행태나 상이한 배경과 이해관계를 자졌지만 동일 한 이론을 생산하고 선택하고 선택하는 과학자들의 행태를 과연 어떻게 설명할 수 있는가이다. --- 게리슨은 심지어 다른 그룹이 다른 기기를 사용해도 똑 같은 실험 결과들이 나왔던 20세기 물리학이 중요한 사례들을 들취냄으로써, 사회구성주의자들의 상대주의를 정면에서 비판했다.

자연선택론, 열역학법칙, 미적분 등 과학의 역사에서 종종 나타나는 동시 발견들도 사회구성주의의 상대주의를 위태롭게 만다. --- 과학자들이 어디서 어떻게 무엇을 위해 연구했든지 간에 동일한 이론에 이르게 된 경우들은 너무나 우연적인 사건이라고 할 수밖에 없기 때문이다. --- 우연적인 조건들 – 사회적 이해관계와 같은 국소적 요인들의 영역을 넘어서 과학자들의 판단을 제약하는 자연의 존재와 인식적 규범의 존재를 어떻게든 인정해야만 할 것이다.

과학논쟁은 시회적 요인, 심리적 요인, 논리적 요인, 경험적 요인들이 복합적으로 작용하는 어떤 특정한 절차라고 꼭 꼬집어서 말할 수 없는 매우 복잡한 과정인지도 모른다.  

과학엔 뭔가 특별한 것이 있다.

과학에 다른 지식에는 없는 뭔가 특별한 것이 있을까? → 포퍼와 쿤은 둘 다 이질문에 대해 나름대로 긍정적인 답변을 내놓은 20세기 철학계의 거장들이었다. 포퍼는 추측과 반박의 반증주의 원리에서 그 특별함을 설명하려 했고, 쿤은 패러다임의 존재를 통해 그 특별함을 해명해보려 했다. 쿤을 포스트모던 과학 철학자로 분류하는 것은 적절하지 않다. 오히려 쿤을 넘어 인식론적 아나키즘을 주창한 파이어아벤트를 포스트모던 과학철학의 뿌리라고 해야 할 것이다.

과학을 사회적 구성물로 보는 사회 구성주의자들은 과학 지식이 다른 지식과 하등 다를 것이 없음을 보이려 애를 써왔다. 과학의 하향평준화?

과학에 특별한 것이 있는 것은 과학이 자연을 직접 상대하고 있기 때문이다.?  이 자연은 말랑말랑한 고무 찰흙이라기 보다는 엄청나게 큰 코끼리인지 모른다. 코끼리의 존재야 말로 과학을 뭔가 특별하게 만드는 가장 중요한 요소일 것이다. 그렇다면 과학자는 차라리 장님이리라!

과학사회학자들

추락하는 과학에는 날개가 있는가?

나는 스트롱 프로그램의 주장이 터무니 없다고 믿는 사람 중 한명이다.

파이어아벤트는 과학의 최악의 적이라는 별명 --- 그도 그럴 것이 과학에 대한 상대주의적이고 무정부주의적인 견해는 과학의 위상뿐만 아니라 예산까지도 깎으려는 일부 정치인들에게 군거 자료가 되기도 했기 때문이다

엄밀히 말해 과학자들에게 공공의 적은 과학 철학자들보다는 현대의 과학사회학자들이라 해야 옳다.

과학사회학자 --- 과학= 객관=보편= 진리라는 과학에 대한 통상적 이미지를 완전히 뒤집어보기 시작 --- 그들의 주장은 과학자들이 객관적으로 존재하는 법칙들을 발견하는 과정이 아니라 과학자들간의 지난한 협상이 산물이라는 것이다.

소칼의 자작극과 과학자들의 대반격

스노우의 두 문화와 과학혁명 --- 두 문화 간의 단절 → 과학전쟁이라 불림--- 과학과 인문학 --- 사회학자들의 상세한 사례 분석과 정교한 논변을 무너뜨릴 만한 인문학 적 섬세함이 부족했다. - --과학 사회학자들에 대한 반감은 증가하는데 반론을 준비되지 않은 상황이 계속되었던 것이다. --- 이 충돌을 과학전쟁이라고 한다.

소칼의 사기극 뉴욕대학의 수리물리학 교수 앨런 소칼 --- 좌파계역의 저널 소셜 텍스트 의 과학전쟁 특집호에서 ‘경계 넘나들기: 양자중력의 변형 해석학을 향하여라는 논문을 게재했는데 각주가 102개 참고 문헌이 2백개에 달하는 등 현학적이기 이를 데 없었다. – 핵심주장은 물리학의 양자장론이 포스트 모던니즘을 옹호한다는 것이다. --- 논문이 저널에 실리자 마자 자신의 논문이 의도된 엉터리에 불과하다고 밝힌다. --- 소칼의 날조

이 소칼의 날조의 대상은 라캉을 비롯한 프랑스 좌파 계열의 포스트모더니스트들이었다. --- 벨기에 루벵 대학의 물리학 교수 장브리크몽은 지적 사기라는 책을 출간 --- 프랑스 현대 사상가들의 과학에 대한 참을 수 없는 무지를 총체적으로 고발한다.

과학을 남용하는 방식 --- 1) 피상적으로 알고 있는 과학 이론을 장황하게 늘어놓는다. 2) 자연과학에서 나온 개념들을 인문사회학 분야에 도입하면서 최소한의 개념적, 경험적 근거도 밝히지 않는다. 3) 완전히 동떨어진 맥락에서 전문 용어들을 뻔뻔스럽게 남발하면서 어설픈 학식을 자랑한다. 4) 자세히 보면 무의미한 구절이나 문장으로 장난을 치다.

과학을 남용한 사례--- 라캉이 정신분석학과 수학의 위상학을 정당한 근거도 없이 자의적으로 연결 짓는다든지, 기호학자 크리스테바가 수학의 집합론으로 시 언어를 장황하게 설명하는 대목등은 과학을 남용하는 대표적인 사례였다. 라캉이 인간의 발기 기관과 허수를 동일시하는 대목에서는 참담함을 금할 수 없다.

 

협상테이블에 올라온 과학

원래 있던 지식사회학분야(지식이 사회적으로 어떻게 형성되는 지를 탐구하는 분야) 쿤이후 과학철학 사조에 깊은 영향을 받은 일군의 사회학자들은 전통적인 지식사회학의 지평을 과학 지식으로 까지 확장했다.

과학사회학은 흥미로운 사례 연구를 통해 과학의 객관성과 보편성을 사회성과 국지성으로 변화시키는 데 주력해왔다. --- 과학도 협상으로 굴러간다. 가 결론이다.

자연(경험)의 판결이 아닌 인간(과학자)의 협상이 과학 논쟁을 종식시킨다는  발칙한 생각의 씨앗은 이미 포퍼의 과학철학을 비판하는 대목헤서 나왔다. --- 콰인과 뒤엠은 경험의 법정에 서는 것은 개별 이론이 아니라 이론의 전체 체계다.  --- 반례가 나와도 전체 이론 체계 내의 어떤 부분이 잘못되었는지를 꼭 집어 애기할 수 없다는 주장이다.

미결정성 논제(underdetermination thesis)--- 이론 체계의 우열을 오직 경험에 의해서만은 경정할 수 없다는 것이다.  미결정성 논제

이론 체계의 우열을 가릴 수 잇는 것이 경험 자료가 아니라면 도대체 무엇이 이론 체계들의 우열을 가린단 말인가? --- 과학사회학자들은 과학자들의 사회적 협상이라고 한다. --- 논재이 매번 해결되는 것을 보면 그 가정에서 경험적 요소가 아니 다른 것들이 실제로 작용하고 있다는 얘기다. 특정 문화 사회 정치 종교 경제적 요인들은 과학의 역사에서 실제로 매우 중요했다.

미 결정성 논제, 쿤과 파이어아밴트의 공약 불가능서 논제와 헨슨등의 관찰의 이론 적재성 논제도 적극적으로 수용했다.

1970년 주류사회 과학사회학자인 사회구성주의는 이런 개념적 무기들을 등에 매고 사례사냥에 나섰다. --- 이 사회구성주의자에 따르면 과학적 사실은 과학공동체에 의해 구성되는 것이며 종종 벌어지는 과학 논쟁은 당사자들의 사회적 협상의 결과로써 종결된다. – 영국의 에딘버러 대학의 블루어와 반즈 스트롱 프로그램에 의해 주도되었다.

스트롱 프로그래의 4가지 연구원칙 --- 1)인과성 2) 공평성, 3) 대칭성, 4) 성찰성 원칙

1)     인과성 --- 과학자들이 특정 지식에 도달하기까지의 심리적 사회적 문화적 과정을 탐구해야 한다는 것이고,

2)     공평성 --- 성공하 이론 뿐만아니라 실패한 이론도 탐구해야 한다는 것이다.

3)     대칭성 --- 이론의 성공 이유와 실패 이유를 다른 종류의 것에서 찾아선 안된다는 원칙이다.  --- 이론의 성공 이유는 인식적 요소들(경험/논리)에서 찾고 이론의 실패 이유는 사회적 요소들(과학 집단의 이해관계)에 찾는 이중 전략은 틀렸다는 것이다.

4)     성찰성 --- 자신의 주장마저도 사회적으로 구성될 수 있음을 인정하는 원칙 --- 피장파장의 논리

사회구성주의자들이 사례연구에 원칙들을 적용

사회구성주의자들의 사례사냥

세이핀의 골상학 --- 전두동의 크기에 대한 논쟁--- 인위적 사회적 신분제도 유지 vs. 인간은 재능을 타고 나기 때문에 그 능력에 따라 사회에 공헌하는 것이 더 바람직하다고 믿었다.    --- 두 집단간의 정이 사회적 이념 대립이 존재했다. --- 전두동이 결국 사회적이 협상을 위한 도구에 불과 – 현행을 유지를 원하는 엘리트세력과 사회개혁을 원하는 신흥부르주아 세력간의 이념 논쟁이었다.

라투어 울가의 실험실 연구 --- 철수가 TRF라는 호르몬의 존재 가능성을 연구하고 있다. → 철수가 TRF, 라는 호르몬의 존재를 거의 확인하는 단계에 있다. → 철수가 TRF라는 호르몬의 존재를 확인 했다. → TRF라는 호르몬의 존재가 확인 되었다. --- 이 문장의 변환이 진행될수록 철수의 발견이 확실시되는 과정을, 마지막 문장은 철수의 연구 결과가 완전히 화학 지식으로 인정되는 변환을 보여주고 있다. (철수라는 주체를 없애면서)

행위자 연결망 --- 실험실의 지식 생산이 과학 사회, 그리고 나아가 전체 사회에서 어떻게 수용되는지를 설명 --- 복잡다단한 네트워크 속에서 어느 편이 더 많은 동맹들을 구축하는가에 따라 논쟁이 종결된다. --- 이론, 실험기구 자체, 심지어 탐구대상 자체도 (세균) 동맹의 대상과 주체가 될 수 있다. --- 과학이 사회적으로 구성될 뿐만 아니라 사회도 과학에 의해서 영향을 받는다는 것이다.

쿤은 과학만이 퍼즐 풀이 같은 활동이다. 파이어아벤트는 이론의 증식이 일어나는 분야가 과학이다. 포퍼의 반증주의 방식으로 굴러가지 않는다면 자신의 과학관을 펼치긴 했지만 그렇다고 해서 사회구성주의자들이 주장하듯이 과학이 협상의 산물이라는 식으로 결론 을 내리지는 않았다.

파이어아벤트

포퍼와 쿤을 넘어서

파이어아벤트의 네맘대로 하세요

‘어떻게 해도 좋다’ 는 과학의 역사를 자세히 들여다본 한 합리주의자의 끔찍한 절규이다.

‘방법을 위하여 그리고 방법에 반하여’ 라카토슈와 공저할려고 했다.

기인 파이어아벤트

방법에 반하여 1975

인식론적 아나키즘, 이론다원주의, 포스트모더니즘

오스트리아 빈, 파이어아벤트 1924 비트겐슈타인 1889, 포퍼 1902 같은 곳에서 태생

비트겐슈타인, 포퍼, 쿤과 교류

과학의 규칙, 그때그때 달라요

위대한 과학자들이 특정한 하나의 방법론을 사용한 적이 결코 없다는 것이다. 포퍼, 쿤 라카토슈가 제시하는 그런 규범과 원칙을 전혀 따르지 않고, 오히려 그런 것들을 어겼기 때문에 과학의 대가가 될 수 있었다는 것이다.

탑에서 물체가 수직으로 떨어지는 이유는 물체가 낙하 운동을 할 뿐만 아니라 물체가 떨어지는 순간 이미 큰 원운동을 하고 있기 때문이지 지구가 가만히 정지해 있기 때문은 아니라고 해석 하는 --- 갈릴레이는 포퍼이 반증주의, 쿤의 고집원리, 라카노슈의 땜질원칙 을 따르지 않고 --- 사실들과 잘 어울리지 않을 것 같은 이론들을 개발하고 수용하라는 규칙일 것이다. --- 이런 규칙을 반규칙이라고 했다.

잘 확립된 가설들과 모순되는 가설들을 개발하라 --- 기존의 잘 확립된 이론들과 일관적인 이론을 추구하라는 일관성 규칙과 상반되는 주장으로 쿤이 분석한 과학 혁명기에 적용될 법한 규칙이다. --- 특정한 과학 방법론을 찾으려는 것은 애초부터 불가능한 작전이다.  찾았다고 해도 과학자들에게 불합리한 규칙일 뿐이다.

비 일관성 규칙 --- 일관성 규칙에 따르면 새 이론은 기존 이론들과 일관되게 적용될 수 없기 때문에 거부해야한다.

학교에 마술을 허하라

과학의 특별한 방법론을 찾으려는 모든 시도를 중단하라,

그때 그때 달라요

네맘대로 하세요

반례가 나오면 바로 폐기하라는 포퍼의 규범이나, 시간이 가면 패러다임이 해결해줄 것이라 믿고 무시하는 쿤의 규범, 땜질을 통해 새로운 사실을 예측하라는 라카토슈의 규범은 과학의 실상에도 맞지 않고 그렇다고 건전한 이상도 아니다. --- 이것들의 과학철학은 과학의 가장 큰 특징인 창조성과 상상력을 방해하는 훼방꾼에 지나지 않는다.

아무렇게나 진행될 수 있도록 내버려 두라 --- 이런 방법 아닌 방법을 증식원리라 했다. 이런 증식의 원리가 지식 일반으로 확장하고 있다. --- 과학발전 자체가 너무나 다양한 지적 자원들을 통해 이루어져 왔고, 그때마다 다른 방법들로 진행되었기 때문에 과학이라는 지적 활동에만 특권을 부여하는 것은 불합리한 처사이다. --- 예컨데 종교와 신화 등은 과학에 새로운 상상력을 불어넣을 수 있기에 과학 논의에서 베제할 이유가 없으며, 오히려 경험적인 지식에만 의존하는 것은 다원화된 현대 사회에 맞지 않을 뿐만 아니라 인류의  상상력을 고갈 시킬 수 있고 경고.

                                                                                                          

과학의 논리적 규범들을 제시하여했을 때 파이어아벤트는 포퍼의 제자였는데도 그런 규범은 어디에도 없다고 용감하게 맞섰다.  과학혁명의 구조에서 과학의 상대주의적 특성을 보았지만, 파이어아벤트는 쿤의 이론 속에 나타난 과학의 전제주의적 특성을 걱정했다.   --- 정상상태로 사느니 영원한 혁명 속에서 사는 게 낫다.