피로사회 ref

오디세우스(고대 그리스어: Ὀδυσσεύς Odusseús[*]; 라틴어: Ulixes 율릭세스[*])는 그리스 신화상의 영웅으로, 이타카(Ithaca)의 영주, 트로이 전쟁의 영웅, 트로이 목마의 고안자이다. 그의 이름을 딴 그리스 서사시 오디세이아의 주인공이다. 20년 간의 파란만장한 유랑 끝에 고향에 돌아와 그의 아들 텔레마코스와 함께 그의 정실한 아내 페넬로페를 넘보던 도당들에게 복수. 오디세우스는 유랑자, 간계와 변장의 화신자로 현대에 이르기까지 그 명성이 보존되고 있다.

오디세우스는 아테나의 총애를 받던 영웅 중의 한명이었다. 아테나는 그에게 지혜로운 호의를 베푸는데, 그가 오디세이아에서 집으로 돌아가는 여정 동안 스스로의 힘으로 문제를 해결할 수 있게 절제된 도움을 준다. 하지만 오디세우스의 배가 난파되어 오기기아 섬의 칼립소와 7년 동안 있게 되자 보다 못한 아테나는 제우스에게 간청하여 칼립소가 오디세우스를 풀어주도록 한다. 오디세우스의 아들 텔레마코스가 아버지의 행방을 알아낼 수 있게 오디세우스의 친구로 변신하여 필로스의 네스토르에게 찾아가는 여행을 도와주기도 한다.

오디세우스가 고향 이타카로 돌아왔을 때는 변장을 하여 그를 시험한다.

오르페우스(그리스어: Ὀρφεύς)는 그리스 신화에 나오는 시인이자 악사이다. 전설적인 리라의 명수였다.

호메로스와 헤시오도스의 이야기에서 오르페우스라는 이름은 언급되지 않는다. 그러나 이비코스나 핀다로스는 오르페우스를 "음악의 아버지"라고 이야기한다.

핀다로스(그리스어: Πίνδαρος)는 고대 그리스의 합창시(合唱詩) 작자이다.

"1995년 <현암사>에서 펴낸 '도덕경' 풀이에 보면 편역자인 오강남 교수가 '무위'에 대한 적절한 설명을 붙였다.

무위란 물론 '행위가 없음(non-action)'이다. 그러나 가만히 앉아서 무위도식하거나 빈둥거린다는 뜻이 아니다. 무위란 보통 인간 사이에서 발견되는 인위적 행위, 과장된 행위, 계산된 행위, 쓸데없는 행위, 남을 의식하고 남에게 보이려고 하는 행위, 자기 중심적인 행위, 부산하게 설치는 행위, 억지로 하는 행위, 남의 일에 간섭하는 행위, 함부로 하는 행위 등 일체 부자연스런 행위를 하지 않는다는 뜻이다. 행동이 너무나 자연스럽고 너무 자발적이어서 자기가 하는 행동이 구태여 행동으로 느껴지지 않는 행동, 그래서 행동이라 이름할 수도 없는 행동, 그런 행동이 바로 '무위의 위'(無爲之爲) 즉, '함이 없는 함'이라는 것이다. 이런 행동방식, 이런 마음가짐, 이런 초월적 자유를 가진 자유인이 하는 일은 참된 일이기 때문에 '허사로 돌아가지 않는다'는 것이다. 우리는 얼마만큼 자유인인가?"

한나 아렌트의 정치사상에서 ‘사유’와 ‘판단’

육 혜 원

이화여자대학교

• 요 약•

본 연구에서는 판단과 사유의 연계성에 관한 아렌트의 검토를 분석한다. 아렌트는

이 검토를 위해서 소크라테스와 칸트의 사상에 의존하고 있다. 즉 아렌트는 소크라테

스적 ‘하나 속의 둘의 대화’의 사유방식과 칸트의 판단을 위한 사유 방식인 ‘확장된 사

유의 방식’에 대해 고찰한다. 아렌트는 특히 칸트의 취미판단에서 정치판단과 동일한

성격을 발견하고 이들의 공통적 특성을 검토한다. 즉 두 판단은 모두 주관적이고 사적

인 요소를 배제시키며 불편부당성과 공통감각의 특성을 갖고 있다.

주제어：소크라테스적 사유, 사유의 확장된 방식, 불편부당성, 공통감각, 예증적 타 당성

I. 서 론

아렌트가 사유(thinking)에 관심을 갖게 된 직접적인 계기는 예루살렘 법정에서 진행된

유대인 학살의 전범인 나치스 친위대 장교 아이히만 재판을 참관하면서였다. 아이히만은

아주 일상적이고 평범하였으며 결코 우매하거나 사악하지 않았다. 아렌트는 아이히만에

게서 단지 ‘무사유(thoughtlessness)’를 발견하게 된다. 아렌트는 이 재판을 목도하면서 악

인을 증명하는 데 결정적인 것으로서 규정할 수 있는 ‘사악함’이 악행의 필요조건일 수

있다는 우리의 일반적인 생각과 커다란 차이점이 있음을 발견하게 된다. 아이히만에게

‘사악함’은 필요조건으로 보이지 않고 ‘악의 평범성(the Banality of Evil)’으로 보였다. 이

때문에 아렌트는 ‘옳고 그름을 말하는 판단능력은 우리의 사유능력과 연계될 수 있을까?’

에 대해 분석하기 시작했다고 한다. 그리고 분석의 결과 아렌트는 아이히만 재판을 야기

시켰던 전체주의는 ‘사유와 판단능력의 파멸에 의해 야기되었다고 진단하였다.(Arendt,

1978: 4-6; 1994: 318)

본 연구에서는 ‘판단 능력은 우리의 사유능력과 어떻게 연계될 수 있을까?’를 분석하는

大韓政治學會報(第23輯 1號)

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데 있어서 아렌트가 의존한 칸트의 사상을 검토하고자 한다. 필자가 아렌트의 판단개념

을 분석하면서도 가장 주목한 것은 바로 사유가 어떻게 판단의 힘이 될 수 있는가 이며

이를 아렌트가 어떻게 논리적으로 증명하고 있는가이다. 아렌트는 칸트의 판단 개념을

분석하면서 칸트의 판단개념이 갖는 특성을 대부분 수용한 것으로 보여 진다. 칸트의 사

상에서 물 자체와 마찬가지로 자연 그 자체를 인식하는 문제는 상당히 체계적으로 설명

되어 있는데 자연의 합목적성을 인식하는 과정에서 나타나는 판단력의 문제를 정치적 판

단과 관련시켜 설명하려는 아렌트의 논의는 우리에게 매우 독창적이고 놀랍게 다가온다.

그러나 달리 생각해 보면 그리스 철학 이래로 정치적인 주제를 자연(퓌시스)이나 아름다

움 등의 문제와 연관시켜서 다룬 것은 정치 철학의 오랜 전통이기도 하다. 특히 서양 철

학사에서 자연이라는 개념은 존재자 전체에 대한 해석을 포함하고 있기 때문에 노모스와

같은 개념과 대립된 개념으로 분석되기 이전에 매우 본질적인 개념으로 여겨지기도 한다.

아렌트는 칸트의 취미판단 설명에서 나오는 판단의 공적인 특징을 우리의 정치판단에 유

추시킬 수 있다고 본다. 2장에서는 칸트의 판단이론에 대한 아렌트의 분석을 단계별로

추적해 나가기 전에 우리는 먼저 아렌트가 사유와 판단의 관계에 관한 통찰을 얻을 때

받아들인 ‘소크라테스적 사유 방법’이 무엇이었는지를 주목하여 검토한다. 아렌트는 소크

라테스에게서 최초로 유래한 사유 방법이 아리스토텔레스와 칸트에 의해 계승되었다고

본다. 이러한 이해를 근거로 아렌트는 칸트가 소크라테스적 사유 방법을 확장시켜서 이

것을 그의 판단이론에 적용했다고 해석한다. 3장에서는 아렌트가 그의 저작에서 다루지

는 않았지만 그의 판단이론을 이해하기 위해 칸트의 취미판단개념에서 가져온 중요한 몇

가지 이론적 근거들을 칸트의 사상 안에서 간략히 검토하고 특히 아렌트가 판단 능력 안

에 있는 일반성(보편성)의 특성을 설명하기 위해서 상세히 분석한 칸트의 상상력 개념과

공통감각 개념을 검토한다. 이러한 세세한 칸트의 개념들로 구축한 것을 바탕으로 아렌

트가 제시하는 사유와 판단의 연계 가능성과 취미판단을 유추적으로 해석한 아렌트의 정

치적 판단의 기획을 고찰한다.