어떻게 죽을 것인가?5

5. 더 나은 삶

누구나 가치있는 삶을 살고 싶어한다.

질병과 노화의 공포는 단지 우리가 감내해야하는 상실에 대한 두려움만은 아니다. 그것은 고립과 소외에 대한 공포이기도 하다. 사람들은 자신의 삶이 유한하다는 사실을 깨닫게 되면서부터 그다지 많은 것을 원하지 않는다. 돈을 더 바라지도, 권력을 더 바라지도 않는다. 그저 가능한 한 이세상에서 자기만의 삶의 이야기를 쓸수 있기를 바라 뿐이다. 일상의 소소한 일들에 대해 직접 선택을 하고, 자신의 우선 순위에 따라 다른 사람이나 세상과의 연결고리를 유지하고 싶어하는 것이다.  현대사회에서 우리는 쇠약해지고 의존적이 되면 그러한 자율성을 갖는 것이 불가능해진다고 생각하게 된다. 하지만 많은 사람들에게서 배운것은 그것이 분명 가능하다는 사실이다.

Bill Thomas토마스 → 생명력 없는 요양원 좋은 삶이란 독립성을 극대화한 삶이라는 생각→요양원에서 세가지 역병 : 무료함, 의로움, 무력감

문화는 공동체 구성원들이 공유하는 습관과 기대를 모두 합친 것이다. → 바로 그 습관과 기대가 좋은 삶을 향유하게 하기보다 요양원의 틀에 박힌 일상과 안전을 우선시 하도록 만든 것이다. → 거주민들과 함께 지낼 개 한마리를 들이는 일조차 어렵게 만든 것이다. //병원주차장 한 가운데 서있는 주차를 방해하는 나무를 없애는데 수년이 걸린다.// → 문화에는 혁신의 싹을 질식시키는 힘이 있다. 관성을 타파하기 위해 직접 그 저항에 맞부딪히는 전략을 빅뱅이라고 불렸다. 그 뿌리를 세게 공격한다는 점에서 .→ 아름다운 혼란, 고양된 환경

“살아야할 이유를 갖고 싶어하는 인간의 근본적인 욕구”→  더 많은 책임이 주어진 그룹은 더 활동적이고 정신이 맑았으며 더 오래 살았다.

새 생명들은 무료한 일상에 자발성을 더해 주었고, 외로움을 달래는 동반자가 되어 주었으며, 무력감을 느끼게 하는 공간에서 다른 존재를 돌볼 기회를 주었다.

체이스 메모리얼 요양원을(Chase Memorial nursing home) 생명으로 채우는 것이 모두의 임무라는 사실을 받아들였다.

충성심의 철학(the philosophy of Loyalty by Josiah Royce)→ 왜 우리가 단순히 존재하기만 하는 것-안전한 환경에서 단순히 의식주만 제공핟는 것-은 공허하고 의미 없다고 느끼는지 이해하고 싶었다.  → 삶이 가치있다고 느끼기 위해서는 “우리가 스스로를 넘어서는 대의를 추구하는 것은 인간의 본연의 욕구이다.” → 그 대의는 큰것(가족, 국가, 원칙)일 수도 작은 것(건축 계획, 애완동물) 일수도, 중요한 것은 어떤 대의에 가치를 부여하고 그것을 위해 희생할 만한 가치가 있다고 생각할 때 우리는 자신이 삶에서 의미를 찾게된다. → 자신을 넘어선 대의를 위해 헌신하는 것을 충성심이라 불렀다.//종교와 어떻게 다른가? 종교의 근본//  

개인주의→로이스는 개인주의적 관점에 전혀 공감하지 않는다. → 인간에게는 충성미에 대한 욕구가 있다고 주장했다. 충성심은 행복을 가져다 주는 것이 아니며 심지어 고통스럽기까지 하다.  하지만 우리는 모두 삶을 견뎌내기 위해 자신을 넘어선 무언가에 헌신할 필요가 있다는 것이다. 그러지 않을 경우 우리는 덧없고, 변덕스럽고, 만족을 모르는 자신의 욕망에 따라 살아갈 수 밖에 없다. 그리고 그것은 결국 고통만 안겨줄 뿐이다. → 본래 나는 수없이 많은 조상들의 기질이 합류한 만남의 장소 같은 존재이다. 시시각각.— 나는 충동의 집합체이다. 우리는 내적 빛을 볼수가 없다. 그러니 외적인 빛을 보기 위해 노력해 보자.

죽음을 의미 없는 것으로 느끼지 않게 할 유일한 길은 자신을 가족, 공동체, 사회등 더 큰 무언가의 일부로 여기는 것이다. 그러지 않을 경우, 결국 죽을 수 밖에 없다는 사실은 그저 공포로 다가올 뿐이다. 그러나 더 큰 무언가의 일부라는 믿음이 있다면, 죽음이 단지 끔찍한 공포로만 여겨지지 않을 것이다.

충성심은 우리같이 평범한 존재가 겪는 역설적인 상황을 해결해 준다. 우리 밖에 전력을 다해야 할 대의가 있다는 것, 그리고 우리 안에 그 일을 기꺼이 해내고자 하는 의지, 그일을 하며서 좌절하고 꺽이는 것이 아니라 더 풍부해지고, 더 스스로를 드러내는 의지가 있다는 걸 보여줌으로써 말이다. → 이것을 초월이라한다. → 이것은 매슬로 욕구 위계 중 자아실현 단계보다 더 위헤 초월단계가 존재한다. //키에르 케고르 육체적, 사회적, 신적행복 //

인생의 황혼기에 접어들면서 우리는 모두 단순한 기쁨이 주는 안락함을 찾게 된다. 동료애와 우정, 규칙적인 일상, 맛있는 음식, 얼굴에 와 닿는 햇살의 온기 같은것. → 무엇을 성취하고 축적하는 것보다 단순히 존재하는 것에서 얻는 행복감에 더 관심을 가지게 된다. → 자신이 남기고 갈것에 대해 더 진지하게 생각하기 시작한다. 그리고 산다는 것을 의미 있고 가치있게 느끼도록 해주는 목적을 우리 밖에서 찾고자 하는 깊은 욕구를 가지게 된다.

Bill Thomas Eden Alternative프로그램에서 동물, 어린이 식물을 체이스 메모리얼에 도입하면서 요양원 주민들은 충성심을 표현할 기회를 얻었다. → 아주 제한적이기는 했지만 단순히 존재하는 것 이상의 무언가 매달릴 수 있는 실질적인 기회를 얻는 것이다. 그리고 그들은 그것에 절박하게 매달렸다.

의료전문가들은 마음과 영혼을 유지하는 것이 아니라 신체적인 건강을 복구하는 데 집중한다. 삶이 지울어 가는 마지막 단계에 우리가 어떻게 살 것인지를 결정할 권한을 의료 전문가들에게 맡겨버렸다. 반세기 넘는 세월 동안 질병, 노화, 죽음에 따르는 여러가지 시련은 의학적인 관심사로 다뤄져 왔다. → 인간의 욕구에 대한 깊은 이해보다 기술적인 전문성에 가치를 두는 사람들에게 우리 운명을 맡기는 일종의 사회공학적 실험을 하였다. → 그 실험은 실패로 끝났다.

누군가에 의존할 수 밖에 없는 상황에 놓인 사람들이 자신의 존재 가치를 유지하도록 돕고 싶다는 생각이 요양원에 새와 개와 고양이로 생명력을 불어넣고, 요양원을 대치할  잠글수 있는 문과 자신만의 부엌을 주는 assisted living을 만들어낸 윌슨은  

NewBridge on the Charles 연속성 있는 보살핌 (독립주거 공간, 어시티드 리빙, 요양원)           → 20명이하는 소단위 → 20명 단위 미만 단위에서 생활하는 사람들은 불안이나 우울증세를 경험하는 빈도가 적으며, 더욱 사교적이 되고, 친구 관계를 만들기도 쉬워진다.  안전하다는 느낌을 더 강하게 받고, 직원들과의 상호작용도 더 원활해 진다. → 그곳에 직원들은 스스로 움직이는 것이 얼마나 중요한지 이해하고 있다. 그녀의 건강을 위해만아니라 (휠체어를 타기 시작하면 체력이 급격히 떨어진다.) 행복을 위해서 중요하다.→ 사립학교와 마당을 같이 사용  → 버디 프로그램

Peter Sanborn Place→ 저소득층 노인을 위한 아파트 단지이지만 무슨일이 있든지 노인들이 자기 집에서 자신이 원하는 방식으로 끝까지 살도록 돕겠다는 결의에 찬 Jacquie Carson이 있다.

기왕 에너지 쓸거라면 저 의사한테서 낭비하고 싶지 않아요.

늙어서도 삶을 의미있게 살도록 만든다는 것은 새로운 개념이다. 그래서 노인들을 그냥 안정하게만 돌보는 것보다 훨씬 더 많은 상상력과 창의력이 필요하다.

우리가 가진 상상의 틀 자체를 바꾸는 사람들→ Carson, Wilson. Eden alternative Thomas → 덕분에 서서히 병약해 져 갔음에도 불구하고 자신이 살아왔던대로 계속 살아갈 기회를 얻을 수 있었다. 생활하는 데 도움을 필요로 하는 사람은 자율성을 희생할 필요은 없다.

자율성의 개념→ 자율성의 가치는 그것이 만들어 내는 책임감 체계에 달려있다. 자율성은 우리가 일관성 있고 분명한 각자의 개성, 확신, 관심등에 따라 자신의 삶을 구체화할 책임을 지도록 만드느다. 자율성은 우리가 남에게 이끌려 사는 것이 아니라 스스로 자신의 삶을 이끌며 살도록 하는 것이다. 그래서 우리 각자는 그러한 권리 체계가 허용하는 한 자기 스스로를 만들어 갈 수 있는 것이다. → 우리가 원하는 건 그저 자신의 이야기를 스스로 쓸수 있는 것이다.  그 이야기는 항상 변화한다. 살아가는 동안 우리는 상상 할 수 없는 어려움을 만날 수 도 있다. 관심사와 욕구가 변할 수도 있다.  그러나 무슨 일이 일어나든 우리는 자신의 개성 및 충성심과 합치하는 방식으로 삶을 꾸려 갈 자유를 유지하고 싶아한다.

죽을 수 밖에 없는 존재로 살아가는 데 따른 투쟁은 곧 자신의 삶을 본래의 모습대로 유지하고자 하는 투쟁이기도 하다. 과거의 나와 현재 유지하고 싶은 나와의 연결고리를 끊어 버릴 만큼 너무 쇠약해지거나, 너무 소진되거나, 너무 종속되는 것을 피하려는 것이다. → 우리가 의지하는 전문가들과 시설들이 자신의 임무가 안전이라는 미명하에 사람들이 선택을 제한하는 것이 아니라 가치있는 삶을 살도록 선택의 범위를 넓혀주는 것이라고 믿는 전문가가 더 많은 시대에 살고 있다.//사회에서도 마찬가지일 것이다.//  

사생활을 잃는 다는 것 → 혼자 있을 수 없다는 것 –

그린 하우스 → 각 직원들이 이반 일리치에 게라심같은 역활

카르마→ (업은 산스크리트어 낱말 카르마의 번역어이다. 원래는 행위를 뜻하는 말로서 인과의 연쇄관계에 놓이는 것이며 단독적으로 존재하지 않는다. 현재의 행위는 그 이전의 행위의 결과로 생기는 것이며, 그것은 또한 미래의 행위에 대한 원인으로 작용한다.)일어나도록 되어 있는 일은 결국 일어나게 되어 있다는 거예요. 멈출수 있는 방법이 없다는 거지요. 내 삶에 끝이 있다는 걸 알아요, 하지만 어쪄겠소? 지금까지 잘 살아으니 됐지?