과정신학

Position of Process philosophy and theology

1)     Plato: idea: 모든 것이 변하고 있다.  이세상의 모든 무상한 것들을 출현시키고 유지시키며 다시 거두어들이는 그런 절대적이고 영원한 세계 곧 이데아가 있다. (실체론적 형이상학)

         어거스틴이 플로티누스의 일자 개념과 플라톤의 이데아 개념에 근거해서 기독교 신론 전개

         관념론의 토대: 헤겔에 의해 완성되었다.

2)     데모크리토스: 에피큐로스: 만물의 근원이 물질, 유물론의 토대

Plato의 이데아 → 실재론 → 헤겔의 절대정신

데모크리토스 유물론 → 유명론→ 꽁트의 자연과학적 실증주의

3)     Heraclitus: likened the structure of reality to the element of fire, change is reality and stability is illusion.  “one can never step in the same river twice. 

만물의 근원은 고정된 실체(substance)가 아니라 운동과 변화이다.

More recently, process philosopher→ Hegel(the history of the world as processive and dialectic unfolding of Absolute Spirit), Leibniz, Henri Bergson, Nikolai Berdyaev, Friedrich Nietzsche, and Pierre Teilhard de Chardin. David Hume.

American philosopher: Samuel Alexander, George Herbert Mead, John Dewey, CS Peirce, William James, Alfred North Whitehead, Charles Hartshorne

CS Peirce→ defines truth as the unattainable goal of a never-ending process of inquiry.

Dewey→ knowledge is in a constant state of revision and development. No belief should be final.

 

Background of process philosophy

   인간학: 19세기 후반, 하나님이나 절대가 아니라 오히려 인간자체가 세계와 인간사회를 이해하는 토대로 간주된다.

   니이체 신과 이성을 부정

   하이데거: 실존철학, 존재철학, 불트만: 실존주의 신학자

   베그르송:

 

//과정과 신→ 과정이 신보다 위에 있다.  Or 신도 창조되고 있다.

우리는 초월을 위하여 신을 믿는다.

범재신론: 범재신론의 정확한 정의는 “세상은 하나님 안에 존재하지만, 하나님은 세상을 초월 하신다”(The world is in God, but God transcends the world)는 것이다

범재신론자들이 흔히 사용하는 은유처럼 이 세상은 하나님의 몸과 같다. 따라서 이 세상은 하나님의 전체가 아닌 한 부분(part)을 형성하는 것이다. 범재신론은 하나님의 본래적 본성이 피조물과 상관없이 존재하고, 그 분은 모든 만물의 근원이자 창조자이심을 믿는다. 또한 그 분의 완전성과 자존성 또한 인정한다. 다만 그것이 하나님의 속성의 전부는 아니라는 것이다. 세상을 향한 하나님의 의도와 목적, 지향성이 존재함에도 불구하고 하나님은 지속적으로 이 세상과 깊은 교류를 통해 물리적 인과성과 관계적 자율성을 만들어 가신다고 주장한다.

          [출처] 몰트만과 범재신론|작성자 거북이

 

Terminology

전이: transition

합생: concrescence→ 현실체 자체속에 외부에서 비쳐지지 않는 비시간적 순간과정으로 구체화된다는 뜻을 지니고 있다.

현실체: actual entities: 모든 존재하는 것이 (세상, 인간, 하나님) 더 이상 나누어질 수 없는 것으로 구성  

실재: reality     실체: substance

최초의 지향: 자기 결정의 행위와 관련된 매혹적인 가능성, 즉 유혹은 하나님으로부터 파생된다. 이 유혹은 최초의 지향이라고 불린다.

Foreword

 

1. Basic concepts of process philosophy

Like the categories of existential philosophies, they refer to our existence as acting, feeling, deciding, responding subjects.

The process philosophy sees it as a high-level exemplification of reality in general.

 

Process

 //anything 이 God 일 수 있다. 그러나 not actuality여서 Jesus가 필요하다. 하나님이 real 해야한다는 주장은 맞는 것인가?//

     

과정이 근본적이다.

우리가 경험하는 세계가 과정과 변화와 생성과 성장과 쇠퇴의 장소이기 때문에, 현실적이거나 실재적인 것은 변화를 떠나서 존재한다는 반대편 개념은 결국 세계속에 있는 생명을 평가 절하는 태도를 조장하게 된다.

우리의 기본적인 종교적 추구가 전적으로 실재적인 것과의 일치를 지향하기 때문에, 전적으로 실재적인 것이 과정을 넘어서 있다는 신념은 이 세계속에 전적으로 참여하려는 것이 아니다.

//종교적 추구는 초월에 있다. 물론 현실에 서 있지만//

과정의 두 가지

1)     이행: 시간적인 과정이 하나의 현실적 존재에서 다른 현실적 존재로 되는 것 →역사에 의미가 있다.

2)     합생: 시간적인 과정을 구성시키는 실재적인 개별적인 계기들 자체도 과정들이다. 그것들은 자기들이 고유한 순간적인 생성의 과정이다.  그 과정들은 시간의 한조각을 생성시키는 것으로 이해될 수 있다.  → 영원한 현재, 합생에는 시간이 존재하지 않는다. 그래서 모든 순간은 하나의 현재이다. 

일상적 사건들: 대부분의 사물들의 경계가 밖으로부터 임의적으로 부과된다.  전자, 전쟁 폭풍우 졸업 저녁식사

통일성을 갖는 사건들: 경험의 통일성이고 진정한 개별자이다.  현실적 계기들 또는 경험의 계기들

사회들: 시간을 통해 존속하는 사물들은 진정한 개별자들이 아니라 진정한 개별자들의 모임. → 인간의 인격적인 존재는 경험의 계기들이 연속적으로 질서화된 사회이다.  

 

Enjoyment

    

과정은 경험의 계기들이다.

합생의 순간 경험의 각단위는 주체적 직접성을 향유한다.

모든 경험은 향유이다.

경험은 의식 or 의식은 고차적 수준의 경험의 형태이다. Or 의식 은 빙산의 일각이다 → 의식은 경험을 전제로 하지만 경험은 의식을 전제로 하지 않는다.

의식은 선택된 활동이다. → 의식은 경험의 향유를 증가시킬 수 있다.

모든 현실태는 경험한다.

실재로부터 분리되었거나 소외되었다는 감각은 인간이 세계의 나머지와 종류에서 전적으로 다르다는 이원론적 견해와 깊은 관련이 있다. → 사르트르의 메스꺼움의 느낌은 존재와 인간적 실재사이의 구별과 밀접하게 관련되어 있다.

모든 현실태들이 외적인 실재를 가질 뿐만 아니라 내적인 실재도 갖는다. 떼이아르, 화이트헤드

 

Essential Relatedness

현실태들은 과정이라는 개념과 현실태들은 경험의 향유를 통해 구성된다는 개념은 상호간 서로를 지지한다.

과정의 개념과 본래적 관계성 사이도 똑같다.

이 사건들은 시간을 통해 존속하지 않는다. 그것들은 발생하고 생성하면서 완성에 도달한다. 생성이 완결될 때, 그 사건들은 과거가 된다. 현재는 생성중인 새로운 일련의 계기들에 의해 구성된다. → 존속하는 사물들은 이런 경험의 계기들의 연속물이다.  → 전자들, 분자들 그리고 세포들은 그런 존속하는 사물들의 사례들에 속한다. 이와 유사하게 인간의 영혼이나 경험의 흐름도 독특한 경험 계기들의 연속물로 구성된다.

순간적인 경험은 이전의 경험들과 본래적인 관계를 갖는다. → 경험은 많은 관계들과 함께 시작하고, 그런 관계들에 반응하고 통합하면서 자신의 개별성에 도달한다.   → 파악 과 느낌이다. → 현재의 계기는 단지 자신과 함께 출발한 여러 특정한 파악들을 통일하는 과정에 지나지 않는다. 

라이프니츠 모나드 → 창문이 없다. 모나드 사이의 실제적 관계성 부정 → 모나드가 본질적 속성을 가진 존속하는 실체→ 본질적 속성이 실체의 정체성을 규정해 준다.

화이트헤드 경험의 계기는 이전의 모든 계기들을 파악할 때부터 시작한다.  → 경험의 계기들은 영향력에 응답하면서 스스로를 형성한다.  → 그와 같은 계기들의 흐름속에서 그 흐름의 defining essence가 발생할 수 있다. → 그러나 이 존속하는 흐름은 개별적 계기들 자체에서 보면 추상일 뿐이다.

독립성보다 상호의존성을 → 과정신학은 상호의존성을 하나의 이상(ideal), 존재론적 주어진 특징, 하나이 변수(variable)이다.

윤리적 독립성은 긍정적인 생각이다.

과정사상은 하느님과 인간에 대한 성서의 관계적이고 공동체적 취지를 지지 한다.  덧붙여 세계의 나머지 것들로까지 확대도 지지.

 

Incarnation

  

화신(성육신) 현실 세계를 구성하는 향유의 과정들이 본래적으로 관계적이라는 개념은 그 과정들이 서로서로 화신(incarnation)의 방식으로 관계하고 있다는 개념과 밀접하게 관련된다.

과거의 경험들은 현재의 경험으로 통합된다. → 그 포함은 선별적이고 제한적이다. → 과거는 이제는 향유가 끝난 경험이다.

기억은 과거가 현재속에 화신하는 가장 직접적인 사례이다.

과거의 경험은 현재의 경험속에 주체가 아닌 객체로써 존재한다.  → 객체적 불멸 → 과거는 무가 아니다. 그것은 계속 살아있다. 그러나 과거는 객체적으로 살아있다. 현재 속에 객체화 되었고, 그래서 성육신 한 것으로서 말이다. //세상의 모든 것은 하나님의 기억에 남는다.//

객체의 불멸

1)     과거는 현재에 영향력을 행사하려는 총체이고 미래는 현재에 의해 영향력을 받게 될 총체이다. → 각계기가 전체 과거 우주에서 선택된 것의 성육신이고, 우리의 활동들이 미래에 매우 중요해 진다는 의미이고, 미래의 계기들은 반드시 현재의 우리들을 파악할 것이다. 영향력을 성육신으로 보는 학설은 우리가 객체적으로 불멸할 것이라 의미

2)     현실태가 다른 현실태에 끼치는 작용인(efficient cause) → 현실태들이 서로서로 독립해 있다는 모델보다, 사물들이 상호관계성을 갖는다는 점에서 → 우리는 서로서로를 형성시켜 주는 구성원들 → 두 현실태들 사이의 인과 작용이 원인이 결과에 성육신 하는 것과 개념은 하나님이 세계 일반에 영향력을 행사하는 방식의 문제와 명백한 상관성을 갖는다.

 

//기독교는 미래(종말)로부터 현재를 조망하는 것이다. 현재는 미래의 비젼에 얽매여 있다.//

 

Creative self-determination

   

향유의 과정이 부분적으로 자기를 창조해 내는 것이다.

현실태는 자기에게 주어진 자료들로부터 스스로 최종적으로 창조해 낸다.

목적인(final causation)은 작용인(efficient causation)이 시작했었던 것을 완결 짓는다. 목적인은 목적이 끄는 힘이다. 모든 경험계기의 목적은 알맞은 종류의 향유이다. 현재의 경험의 계기의 목적은 무엇보다도 활용가능한 자료로부터 스스로를 위해 향유할 수 있는 경험을 창조해 내는 것이다.

현실태의 부분적인 자기 결정은 작용인과 목적인을 화해시킨다. 즉 실재적인 영향력과 실재적인 자유를 화해 시킨다.

자유 vs 작용인

하나님의 실재는 향유가 고양될 개연성을 높일 만큼 자신을 우리와 관계시킨다.  그러나 하느님은 우리가 향유하도록 강요하지는 않는다. → 개인의 경험이 하나님과 세계에게 가능한 한계내에서 자기가 어떤 향유를 실현할 것인지를 최종적으로 결정한다.

향유를 향한 지향은 단순히 경험의 많은 측면이 아니다.  임의의 존재가 자신의 통일성에 도달하는 관점에서는 하나의 요소이다.  이 지향은 과거의 세계로부터 파생되지 않고, 새로운 계기에게 독특한 것이다. 해당 계기는 자신의 주체적 지향을 선택한다.  → 자기 결정의 행위와 관련된 매혹적인 가능성, 즉 유혹은 하나님으로부터 파생된다. 이 유혹은 최초의 지향이라고 불린다.  → 하나님은 향유의 새로운 높이까지 세계를 유혹하는 로고스이다.

 

Creative self-expression

     

창조적 지향 = 모든 경험의 계기가 자기의 고유한 자기 창조를 지향 + 미래를 창조하도록 세계로 침투한다.

스스로를 표현하는 지향은 보편적이다.

스스로를 창조할 때 경험 계기는 그 자신의 사적인 향유만을 지향하지 않는다.

종교적 함축들

1)     절대적인 이기주의는 존재론적으로 배제된다는 것

2)     미래를 향한 관심이 하나의 변수가 된다. → 관심이 확대되고 강화될 수 있다. → 이것이 도덕적 기능이고 그래서 세계에서 하나님의 목적을 달성하는 데 중요한 것이다.

3)     임의 계기가 스스로를 표현한 것이 받아들여지도록 기대한다.

 

Novelty

         

창조적인 반응은 이미 과거에 실현된 요소들을 수정시켜 정리하는 것과 관련될 수 있지만 이전에 실현되어 본적 이 없는 새로운 요소들 통합된다.

모든 사건은 헤아릴 수 없는 많은 가능성들을 실현하는 것이다.  그 가능성은 객체적 내용의 일부 or 느껴진 주체적 형식 → 이전에 주체적 반응에서 두드러졌던 하나의 가능성이 이제는 경험의 객체적 내용속에 있는 것도 새로움이다.

또다른 새로움 → 이전에 세계에서 실현되어 본적이 없는 가능성들이 하나님의 경험으로 부터 파생. → 이 가능성은 세계에 실현되도록 하는 요구를 통해 → 경험의 풍요로움을 추가하기 때문에 향유를 증가시킨다. 향유의 열정과 강도도 증가

새로운 vs 하나의 현실태 속의 모든 가능성들이 다른 현실태들을 파악 함으로써 발생 ??

하나님의 실재가 새로움의 근거다.  Vs 하나님이 존재가 확립된 질서의 근거다. → 과정사상의 질서는 변화하고 발전 중에 있는 질서, 다시 말해 지속적으로 새로움을 통합해 내야만 하는 질서이다. 그래서 향유를 억압하지 않는 질서이다.

 //실현되지 않은 수많은 가능성들? 실현되지 않는 수많은 현실체들?

 

God relatedness

    

// freedom은 진리에 귀속되는 것이다.

//entropy는 evil, demon인가?

세계속의 하나님의 성육신, 하나님으로부터 향유를 지향하는 최초의 지향, 새로움의 기관으로서 의 하나님등은 하나님을 파악하는 것이 모든 경험에 필수적이다.

하나님과 관계성은 모든 경험계기를 구성시킨다.    → 이것은 계기의 자유를 제한하지 않는다.  → 하나님과 분리된 세계는 엔트로피의 원리에 따라 점점 무질서의 상황으로 빠져가면서 과거의 쇠락한 반복을 보여준다. → 실현되지 않은 가능성의 세계에서 자유와 자기 창조성을 위한 공간을 열어주는 존재가 바로 하나님이다.

 

2.      Doctrinal Beliefs and Christian Existence

     Whitehead’s analysis of basic features of reality has religious implications congenial to Christian faith. These features characterized all human experience at this prereflective (prethematized)level. 

 

1) the desirability that Doctrine conform with prethematized experience

2) the inevitability of selective emphasis introduced by doctrine

3) The implication of these ideas for the grounds for belief

4) the relation of Christian doctrine to history.

 

Doctrine and experience

//experience는 정확한 것인가? 믿을만한 것인가? →현상학연구

One’s conscious beliefs may conflict with what is known to be true at the prereflective level.→//그래서 우리는 당연히 질문이 따른다. question??//

제 1장은 실재의 기본특징들에 관한 화이트헤드의 분석이 기독교 신앙에 적합한 종교적 함의를 갖는다 그 특징들은 선반성적인 차원에 있는 모든 인간의 경험을 표현한 것이다.

2장은 이런 선반성적 경험을 인식하는 것이 기독교 교리를 위해 갖는 중요성에 대해 고찰하고자 한다.//prereflective 숙고되지 않는

교리는 의식적으로 신봉되는 형태로 주어진 신념들이다. → 이런 신념들은 직접적인 경험에서 파생, 귀납적 연역적 그리고 권위로부터 파생.

신념 vs 선반성적 신념들의 복합체

1)     신념들은 선반성적 차원에서 참된 것으로 인식된 것과 충돌할 수 있다. →선반성적 차원에서 참된 것을 무효화시킬 수 없다.

2)     선반성적 경험은 의식적으로 정식화 된 신념들로서 학설(교리)에 대해 문제제기. → 신앙은 근본적으로 실존의 한 양태이다. → 신념들은 이런 실존의 양태를 지지하는 범위에서만 중요한 것이다. → 하나님에 관한 의식적인 신념은 최선의 경우 우리의 선반성적 신앙의 종복에 불과한 것은 아닐까? 최악의 경우 그런 선반성적 신앙을 부정하는 효과 없는 시도에 불과한 것은 아닐까?

3)     선반성적 차원을 승인하는 것은 의식적 신념들의 중요성을 실제로 상대화 시킨다. → 우리의 전체적인 삶의 자세는 여전히 실재에 관한 우리의 선반성적 인식을 반영하고 있다.  우리의 의식적 신념들은 이런 선반성적 인식을 무화화 시킬 수 없고 우리의 태도, 정서 그리고 결정을 위한 인식의 결과도 무화화 시킬 수 없다  

4)     우리의 선반성적 신앙과 삶의 가치는 무화화 시킬 수 없을 뿐만 아니라, 우리들에게 끼치는 하나님이 활동도 무효화 시킬 수 없다. 즉 우주의 거룩한 영이 우리의 실존 양태에 영향력을 발휘하고 있다.  우리가 그런 영향력을 신봉하든 안하든

5)     우리의 구원이 어떤 교리들이 참된 지에 관한 주장들에 의존한다는 점을 폭넓게 부정하는 것에는 강력한 진리가 존재하는 것이다. → 실존의 기본구조는 우리의 의식적 신념과 관계없이 스스로 우리와 함께 있을 것이며, 우리로부터 일정하고 적절한 반응을 이끌어 낼 것이다. → 의식적 신념이 모든 것을 지배하는 것은 아니다.

6)     선반성적 경험이 일차적임을 승인하는 것은 의식적으로 신봉된 신념이나 학설이 중요하지 않다는 결론→ 의식적으로 신봉되는 신념들은 사실상 완전히 부수 현상적이 것이 됨

7)     관념들도 그 자신들의 고유한 힘을 갖는다. → 인간에게 영혼이 존재한다는 교리→ 이교리가 기독교에서는 노예제의 부적절성에 대한 감각을 고조시켰다. → 인간은 결국 같은 혈족이라는 종교적 감각과 결부된 18세기 인도주의 운동은 이 세계로부터 노예제를 근절 시킬 문명화된 정치의 위대한 정책을 정착시키는 결과

8)     오랜기간 걸쳐 깊은 확신을 유지하는 궁극적인 관심의 문제들과 관련된 신념들은 우리의 성격, 목적 그리고 일반적인 정서적 태도적 행위적 자세를 형성시킬 때 특수한 효력을 발휘한다. → 결국 당신의 성격과 삶의 행위는 당신에게 친근한 확신들에 의존한다.

바로 이런 의미에서 교리는 기독교적인 삶에서 일차적인 자리를 가진다.//교리의 현실과 괴리?//

1)     의식은 경험에서 파생되는 요소이지 경험의 토대는 아니다. → 의식의 질적 특성과 내용이 다른 요소들에 의해 조건지워진 것처럼 그 다른 요소들(정서, 목적, 가치평가등)도 의식적 신념들의 출현에 의해 조건지어지는 것이다.

2)     인간의 경험이 일련의 원자적인 순간들에 의해 구성되고 낱낱의 순간들 속의 파생적 요소로서 의식이 출현한다는 사실은 의식이 축적적인 효과를 결여하고 있음을 의미하지 않는다. → 따라서 경험의 한순간이 시작되는 정서, 목적 그리고 가치평가는 이전의 의식적 신념들, 가치평가, 목적, 그리고 정서로부터 가장 중요하게 출현할 것이다. → 결국 삶에서의 한 개인의 정서적, 태도적, 목적적 행위적 자세가 지배적으로 그 사람의 의식적 판단들의 영향을 받을 수밖에 없다.

우리의 의식적 신념들을 우리의 원초적인 경험과 관계가 있는 선반성적 신념에 일치시키는 것이 중요하다.  심리적 일체감과 행위의 일관성을 휘해

The selection emphasis of doctrines

    

의식적 신념들이 중요한 이유는 이 신념들이 우리의 선반성적 인식에 순응하는 것이 우리의 정신적 건강에 영향을 끼치기 때문이다.

이런 신념들이 중요한 다른 이유는 경험의 보편적인 깊이에 순응하는 의식적 신념들이 선택과 강조를 도입하기 때문이다. → 선택과 강조는 모든 질서있는 경험에서 본질적인 것이고 따라서 모든 경험들에도 본질적인 것이다.

형이상학적 가르침과 도덕적 가르침은 인간의 경험을 구성하는 요소들이 무한히 복잡하게 뒤섞인 것에서 몇가지를 의식으로 부상시키고, 그렇게 하여 중가된 효력으로 부상시킨다. → 그래서 인간의 전체적인 실존은 그들이 믿고 있는 신념에 의해 심오하게 영향을 받게된다. 경험의 보편적 축면들을 설명하는 기독교 교리들도 동일한 방식으로 중요성을 갖게 된다.

기독교 교리는 의식적으로 강조하기 위해 경험의 어떤 특징을 선택함으로써 인간 실존의 태도, 목적, 그리고 헌신, 심지어 인간 실존 자체의 구조까지 형성시킨다.

 

Prerefletive experience and the grounds for belief.

    

//다른 종교를 받아들이는 것은 기독교의 진리를 부정하는 것이 아니라. 진리에 대한 우리의 인식의 한계를 넓혀주고 깊게 해주는 것이다.

 

많은 기독교 교리들이 보편적인 선반성적 경험의 특징들을 선택적으로 기술한 것이라는 점은 신학적 주장의 정당성을 위해 함축적 의미를 내포한다.

어머니들은 입으로는 표현할 수 없는 많은 것들을 마음으로 생각할 수 있다.  그렇게 알려진 많은 것들은 호소할 길이 없는 궁극적인 종교적 증거를 구성한다.

보편적인 타당성을 주장하는 종교적 교리들은 그것들의 자기 증거때문에 수용될 수 있는 것이다.

기독교 교리들이 선반성적 경험의 차원에서 보편적으로 파악된 진리들을 비교적 충분히 설명하고 있다면, 그리고 그 교리들이 선택된 많은 의식 이전의 파악들을 중요성의 차원으로 까지 부상시키고 있다면, → 다른 종교적 전통들의 학설 들에서도 동일한 것이 해당될 수 있다? → 미래의 기독교 신앙은 다른 전통들이 의식적으로 파악한 진리들을 자신의 진리로 통합할 시도를 해야한다. ?

우리는 신앙이 기독교적 특성을 잃지않으면서 이런 방식으로 스스로를 더욱 확대하고 풍성하게 하는 것이 가능하다고 믿는다. → 기독교 신앙 자체는 자기를 보편화할 것을 요구한다.

 

Doctrine and history

    

 //Our experience가 절대적인 기준이 될 수 있나? Reality는 우리가 알고 느끼는 것보다 훨씬 다양하고 깊을 수 있다.

 //Doctrine이 our experience에 기준할 수 있는 것보다, 더 절대적인 것들도 고려할 상황일 있다.

 

기독교 교리의 많은 것이 선주제화된 보편적인 경험을 기술한 것이고, 선택된 특징들을 강조한 것이다.  

선택과 강조가 이루어지는 것은 바로 하나의 특정한 역사를 통해서이고, 그래서 기독교 교리와 그 교리가 형성기킨 기독교적 실존은 모두 자기들의 역사와 분리될 수 없는 것이다.

모든 언어는 해석의 특색을 도입한다.  이 해석은 사변적 사상을 포함해 역사에 속한 언어의 역사에 의해 형성된다.

한 전통의 어느 단계에서라도 지배적인 언어는 실재에 대한 그 전통의 해석을 반영하고, 그 해석을 주입하고, 지속적으로 다시 주입하게 된다. → 따라서 한 전통의 언어는 그 언어를 반영하고 지지하는 중심교리들이 해당 전통을 특징짓는 특수한 실존양태를 주요하게 결정케하는 요인이 된다.  

인간의 실존은 역사의 진행동안 특수화된 방식으로 형성되기 때문에 → 불교의 명상, 힌두교의 요가, 서구의 자유와 은총→ 화이트 헤드의 추상적 가능성 과 실재적 가능성 모든 인간에게 인간의 정의상 가능하지 않는 것이 없으나 실제로는 특정인에게만 가능하다.→ 전통에 의존하기 때문

기독교 교리가 역사적 사건으로 언급되는 마지막 방법은 특정한 경험의 영역내에서 능가될 수 없는 완전히 새로운 제일의 직관들을 표현하는 매우 극소수의 사람들. → 그리스도는 자기의 생명을 주었다. 이것이 기독교인들이 자기의 교리을 식별하게 하는 것이다.

이런 지속적인 관련성은 역사적 사건들에 관한 하나의 체계적인 교리에 포획되는 것이 아니라, 그 사건들에 관한 정식화 되기 이전의 설명들 속에는 교리 이상의 것이 존재한다는 신앙에 근거한다. → 그럼에도 불구하고 우리의 직접적인 경험이야말로 우리가 호소할 수 있는 마지막 법정이다.

 

우리는 새로운 통찰을 배우기 위해 예수의 생애에 대한 처음 설명과 반응을 돌아가는 지속적인 결실속에서 신앙을 갖게 된다. 그러나 이런 결실은 최종적으로는 우리의 고유한 경험속에서 스스로를 입증해 내야만 한다. → 그렇지 않다면, 예수와의 지속적인 관련성에 대한 신앙은 참된 것으로 여겨지지 않는 다른 신념둘과 더불어 쇠퇴하게 될 것이다.

 

3.God as creative Responsive Love

The existence of God

//또한 우리가 다 이해할 수 있어야 된다고 주장은 적당하지 않다.  Inclusive or unifying power아닌 하나님을 왜 믿어야하나?

      

 Thomism: 중세의 스콜라 철학자인 토마스 아퀴나스의 사상을 신봉하는 철학과 신학 체계. 가톨릭교회의 공인 철학으로 지성의 우위를 주장하며 관념론과 유물론에 반대하였다.

 God of Hegel: emerging highest reality out of ourselves, the world, and nature, achieved through the self-determination of everything that’s capable of any kind or degree of self-determination.

        

신이란 용어는 종교에서 신들은 헌신의 대상이었다.

존재의 물음은 종교가 철학으로 움직여 나갔을 때에 발생하였다.

만약 헌신의 대상이 하나의 포괄적이고 통일 적인 능력으로 생각된다면, 하나님의 존재함을 의심하는 것이 가능해진다. → 왜냐하면 그런 통일적 능력이 존재하지 않을 수도 있을 것이기 때문이다.

Thomism

성서의 하나님

헤겔의 하나님

유신론적 예배 대상 vs  실재속에서의 형성적인 존재론적 요소

하나님은 존재하는 것의 관련으로 존재하지 않는 것을 확립하는 우주의 요소이며 새로운 형상의 실현을 향해 세계를 유혹한다.

찰스 하트혼: 전통적인 하나님의 존재 논증의 취약점이 하나님에 관한 관념이 충분치 못한점이라 확신했다.

인간의 경험을 조명하고 우리의 세계 이해 와도 일맥 상통하는 하나님에 대한 확신있는 개념이 출현함으로써 고립되고 추상적인 증거를 위한 요구는 감소하였다. 모든 실재에 관한 유신론적 비전은 그 최상의 충분성을 보여줌으로써 최상으로 다른 비전들과 연관성을 높일 수 있게되었다.

확신있는 개념을 가진 하나님을 우리가 믿어야하나? 그것은 삼류 설교가들이 원하는 일뿐이다.

 

God as responsive love

The concrete actuality is temporal, relative, dependent, and constantly changing. In each moment of God’s life there are new unforeseen happenings in the world which only then have become knowable. Hence God’s concrete knowledge id dependent upon the decisions made by the worldly actualities. //초월 과 내재, 귀납법적 추구//

  

//response 할 수 도 있고, 반응을 않할 수도 있다.

원시종교에서는 당신을 지켜주기 위해 하나님의 의지가 연구되는 반면 보편 종교에서는 하나님과 같이 되기 위해 하나님의 선을 연구한다. //이 말은 보편적 진실인가? 나는 왜 하나님을 믿는가?→ 더 높은 패러다임을 갖기 위해.

도교는 도와 의 조화를 이루며 살고자 힌두교의 베단타주의자는 아트만과 부라만의 합일을 추구, 모슬림인은 알라의 의지에 순복, 마르크스주의자는 역사의 변증법적 과정에 동조. 기독교 마5:48 말씀 하늘에 계신 너의 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라. → 완전성에 참여하거나 그것과 조화하기 위한 인류의 보편적인 종교적 열망을 표현.

기독교 신앙은 이런 하나님의 실재의 기본적 특성이 사랑에 의해 최상으로 기술된다고 주장해 왔다.

완전성이 독립성이나 절대성을 수반하지만 의존성이나 상대성의 의미도 수반한다

양극적 유신론, 하나님의 상대성의 하츠혼에게 하나님의 추상적 본성 + 하나님의 구체적 현실태

추상적 본성 = 영원하고, 절대적이며, 독립적이며, 변화하지 않는다.  → 그때까지 알 수 있는 모든 것들을 아신다.

구체적 현실태 = 시간적이고, 상대적이며, 의존적이며 끊임없이 변화한다. → 하나님의 구체적 지식은 세계의 현실태들이 내리는 결정들에 의존한다.

화이트헤드의 양극성 원초적 본성과 결과적 본성

하나님은 우리가 즐거워하는 것을 즐거워하며, 우리의 고통에는 함께 고통스러워한다. 이것이 진실로 하나님이 갖는 응답성이고 모든 환전성의 본성에 속하는 것이다.

God as creative love

     

     Rudolf Bultmann’s double perspective presupposes →

1)     from objectifying perspective of science and ordinary life, all events are linked together in a chain of cause and effect, which means that there remains no room for God’s working.

2)     From the perspective faith, the believer can in the moment confess that an event is nevertheless an act of God. → s activity in history. Intelligibility remains       

     Bonhoeffer’s negation of the God of the gaps. → a protest against the idea of God as intervening here and there in the world, especially to solve human problems.  → no positive alternative way of understanding the divine creative presence int eh world.

     Tillich’s theology being-itself and not being interacting with others. → a denial that God is a causal influence in the world, even though much of Tillich’s language illegitimately gives the impression that creative n=influence is being exerted by God.

     Process theology provides a way of recovering the conviction that God acts creatively in the world and of understanding this creative activity as the expression of divine love for the world. → the notion that there is a creative power of love behind and within the worldly process is no longer one which can only be confessed in spite of all appearance to the contrary. In stead it illuminates our experience.

 

만약 동정적인 응답성이 기독교의 사랑에 본질적인 국면이라면, 하나님 창조적 활동도 그에 못지않게 본질적이다.

누 4:18 눌린자를 자유롭게 하라

선의 창조를 지향하는 우리의 활동은 하나님과 종화를 이루고 교제하도록 한다.  당연히, 이런 인간의 활동은 인간들을 통해 하나님이 일하는 것으로 부분적으로 이해될 수 있다.

하나님은 세계의 진행에 여기저기 간섭하는 자→ 세계와 자연적 원인들의 중재를 통해 하나님이 원인이 되는 것→ 기적 = 2차적 원인없이 하나님에 의해 직접 일어나는 것

1)     하나님의 창조적 활동이 사랑으로 이해 될 수 있는지? 문제 ← 악이라는 매우 중대한 문제

2)     르네상스 이후 자연적 원인없이 발생하는 사건들이 존재할 수 없다는 신념. //이것들은 잘못된 생각이다. 과학이 어떤 근본적인 문제를 풀어내지 못하고 있다

 

이신론: 창조만 하고 자율적으로 움직이고 있다.

이중 관점: 20세기 신학은 하나님이 세계에서 활동한다.  그러나 일반적으로 이런 신념을 설명할 수 잇는 개념체계가 부족

1)     바르트 = 모든 사물들의 원인이 되는 하나님은 완전히 은혜로우신 하나님이다. → 악은 전체과정을 통제하시는 하나님이 사랑하시는 은혜로우신 하나님의 문제

2)     불트만 = 칸트의 인식론 모든 사건은 원인과 결과가 하나의 고리로 함께 연결 되어있다. 하나님이 일하실 여지를 남겨두지 않았다 → 신화 자연적인 결과를 초자연적인 원인에 귀속 시킴, 신앙의 관점에서 보면 신자는 해당 순간 하나의 사건이 그럼에도 불구하고 하나님의 행위임을 고백할 수 있다. → 악의 문제와 그럼에도 불구하고의 문제

3)     본훼퍼: 틈세의 하나님을(인간의 문제를 풀기 위해 여기저기 간섭하는) 부정→ 우리가 삶의 주변에서가 아니라 중심에서 하나님의 현존을 바라보아야한다는 제안 

4)     폴 틸리히: 하나님은 다른 타자들과 상호 교류하는 하나의 존재자가 아닌 존재 자체이다. → 하나님이 세계에 인과적 영향력을 끼친다는 점을 부정

세상적인 과정 배후에 그리고 과정내에 작용하는 창조적인 사랑이 존재한다. → 이 개념은 우리의 경험을 잘 조명하고 있다.

Divine creative love as persuasive

    God as the controlling Power → biblical record is quite ambivalent on the question of whether God is in complete control of the world.

    Process thought → divine creative activity as based upon responsiveness to the world. → since the very meaning of actuality involves internal relatedness, God as an actuality is essentially related the world.  

       Any divine creative influence must be persuasive, not coercive.  

       God provides each worldly actuality with an initial aim → this is an impulse, initially felt conformally by the occasion, to actualize the best possibility open to it. Given its concrete situation.

       God seeks to persuade each occasion toward that possibility for its own existence which would be best for it; but God cannot control the finite occasion’s self-actualization.

       Process theology’s understanding of divine love is in harmony with the insight that if we truly love others, we do not seek to control them. 

하나님의 전능성 교리

성서 → 하나님이 모든 것들을 결정하지 않는다고 보도가 많다.  그러나 현상적인 것에 불과한 것으로 치부

과정사상 → 하나님의 창조적 활동은 하나님의 세계에 대한 응답, → 현실태로서 하나님은 세계와 본래적으로 관계, 현실태 자체는 부분적으로 스스로를 창조 미래가 결정 되어있지 않다.  하나님은 세계를 통제하지 않는다.  하나님의 창조적인 영향력은 강압적이 아니라 설득적이다.

화이트헤드 → 하나님이 세계속의 각 현실태에게 최초의 지향(initial aim)을 제공한다. → 최초의 지향은 각 구체적인 상황 속에서 해당 계기에게 개방된 최상의 기능성을 현실화 하기 위해 그 계기가 최초로 순응적으로 느끼는 유혹이다. → 하나님은 각 계기가 자신을 위해 최선이 되는 가능성을 선택하도록 설득하고 있든 것이다. → 그러나 하나님은 유한한 계기가 자기를 실현하는 것을 전적으로 통제할 수 없다. 따라서 하나님의 창조적인 활동은 위험도 감수해야한다. 분명한 것은 세계의 사건들을 완전히 통제하지 않기 때문에 진짜 악이 발생과 모든 피조물들을 향한 하나님의 은혜가 양립할 수 없는 것은 아니라는 점이다.

통제아닌 설득이 사물들을 다루는 하나님이 방식이기 때문에 설득은 우리가 우리의 목적들을 성취하기 위해 추구해야만 하는 방식이 되어야만 한다.  → 많은 비극들은 다른 사람들과 사건들의 진행을 통제하는 것이 신적인 것에 참여하는 것이라는 느낌들로 귀결될 수 잇다.

 

Divine creative love as promoting enjoyment

  

//이것은 좋은 착상이기는 하다. 다른 사람의 쾌락을 위해 그리고 미래의 쾌락을 위해 절제해야한다.  Enjoyment is primary, moral attitude is derivative. 

전통기독교에서 하나님은 인간의 도덕적 행위나 태도의 발전과 관계 → 우주적 도덕가

향유→ 성적인 관계의 향유가 자식을 낳겠다는 도덕적으로 확고한 의지인 성의 우선적 기능에 비해 부차적이어야만 관대하게 다루어 질 수 있었다.

먹기를 탐하고 포도주를 즐기는 사람(마 11:19) 내가 온 것은 양으로 생명을 얻게하고 인생을 풍성히 얻게 하려는 것이다. 요10:10 → 교회는 인생을 풍성히 향유하도록 격려하는 공동체가 아니라 선하게 되기란 미명하에 대부분의 향유의 형태들을 좌절시키는 기관으로 지각되어 왔다.

본래적 신성 → 도덕주의적으로

우리 모두가 향유하기를 원한다. → 하나님은 우리가 다른 사람들의 향유를 금지하거나 억압하지 않는 방식으로 향유하기를 원한다. → 우리가 다른 자들의 향유를 증진시키는 방식으로 향유하며 즐거워하기를 원한다.  → 도덕적으로 된다는 것은 미래의 현실태들의 향유를 극대화하도록 스스로를 현실화하는 것이다. → 도덕적 태도는 향유의 일차적 관심사의 파생적인 관심사이다.

현재의 순간을 완전히 향유하는 것과 미래에 더 커질 향유를 준비하기 위해 현재의 향유를 보류하는 것 사이의 긴장

결론 우리의 인간 경험들을 향한 하나님의 최초의 지향은 미래의 선에 공헌할 의도를 직접적인 향유로 변형시킨다.

 

Divine Creative Love as Adventurous

   

세계를 향한 하나님의 창조적 자극은 하나님도 그 결과를 알지 못하기 때문에 모험적인 것이다.

현상의 승인자 → 롬 13 정부당국에 순종해야만 한다. → 도덕적인 절대자, 우주적 도덕가로 보는 것과 밀접한 관련이 있다.

??하나님을 우주의 불안정의 기본적인 원천으로 이해 // 하나님의 퇴거로 세상이 생겼다//

 

화이트헤드 현실적인 것은 과정 중에 있으며 과정의 근원에는 그가 때때로 신적인 에로스라고 불렀던 하나님의 원초적 본성이 존재한다. →이것은 모든 이상들을 적극적으로 영입하는 것으로 개념화 → 모든 이상들로 하여금 각각 시의적절하게 유한한 실현을 강력하게 밀고 나아가게 한다. 모든 이상적인 가능성들이 동시 실현될 수 잇는 것은 아니다. → 그러나 상실되긴 하지만 조금의 참신함도 없이 반복되기만 하는 이상도 존재하지 않는다. 하나님이 원초적 본성은 우주에 새로운 것이 발생하도록 자극하고 그래서 낡은 것들이 현실적인 것이 되도록 향유하는데 더 이상 열정을 제공하기에 충분하지 않케 될 때 우리로 하여금 새로운 가능성들을 실현하도록 자극한다.

질서 질서는 향유를 최대화 하는데 필요한 본질적인 요소이다.

진보의 진수는 변화의 한복판에서 질서를 유지시키는 것이며, 질서의 한복판에서 변화를 유지시키는 것이다.

하나님은 질서의 원천이다.

1)     질서는 언젠가 세계에서 새로운 요소였던 이상적 가능성의 지배를 상징한다. 그래서 하나님은 우선 새로움의 원천에 의거해 질서의 원천이 된다.

2)     질서와 새로움은 본래적으로 선한 것이 아니고, 강렬한 경험의 향유인 하나의 본래적 선에 도구적인 것으로만 존재한다. →하나님의 질서의 원천이라고 하더라도, 질서는 새로움으로부터 파생되고 질서와 새로움은 모두 경험의 향유에 공헌하는 한에서 선한 것이다. 비인격적인 질서를 향한 지향은 인격적인 개체들에 대한 사랑에 이바지 한다. → 질서의 유형들은 개체적 현실태를 확대시키는데 성공을 거두고 있는지 여부에 따라 평가 될 수 있다.

따라서 사회적 질서유형이 더 이상 그 사회의 구성원의 향유를 최대화하는 경향을 갖지 못한다면, 지속될 수 있는 사회적 질서의 유형은 존재하지 않는다. → 하나님은 혼돈의 어떤 유일한 원천으로 언급된다. 왜냐하면 그 어떤 혼돈은 원리적으로 보다 고등한 질서의 유형으로 나아가고, 그래서 보다 풍성한 향유를 불러들이는 것이기 때문이다.

하나님을 새로운 이상들을 향한 모험의 원천으로 보는 개념과 향유를 촉진시키는 하나님의 창조적 사랑에 대한 개념 사이의 연결성은 분명해 졌다. 하나님의 설득하시는 힘과의 연결성

하나님의 사랑이 모험적이라는 세번째 의미→ 하나님의 사랑의 창조적 측면을 응답적 측면과 결합시킴으로써 비롯된 것이다.  일자로서의 우주에서 이루어지는 모험 → 하나님의 생명도 위험을 감수한다는 의미에서 하나의 모험이기도 하다.

//추가 필요

 

God as Creative Responsive Love

 

 

//왜 신에게 음가 양을 강요해야 한다고 생각하는 것일까? 그것은 우리의 생각일 뿐이다.

전통적인 하나님의 개념은 남성적이다. 능동적이고, 무반응적이고, 냉정하며, 불변적이며, 참지를 못하며, 도덕주의적인 분으로 생각되었다.

여성의 특징은 갖지 않는다. 감정적이고, 반응적이며, 유연하며, 잘 참는 등의 특성

남성의 적극적인 측면들이 여성적 특성들이 통합된 혁신적인 하나님 의개념으로 통합

세계는 서로 간 외적으로만 관계하는 하나님의 두 본성들이나 극들과는 진정한 관계를 가질 수 없다. → 서로는 관계하지 않으면서 하나는 세계에 영향을 주기만 하고, 다른 하나는 세계에 의해 영향을 받기만 하는 방식으로 → 하나님의 결과적 본성이 철저히 현실적이라면 하나님의 원초적 본성은 추상적인 것이다.  최종적으로 우리가 관계하는 것은 전체로서의 하나님이다.

과정신학의 양극성적 하나님의 개념은 실재의 여성적 측면과 남성적 측면이 완전히 통합된(음 양)도에 관한 도교의 개념과 어느정도 유사하다.

 

 

4.      A theology of Nature

 

Why an evolutionary process

//evolution을 위해 신이 존재하지는 않는다.

하나님을 순수현실태로 기술하는 것은 하나님이 이미 영원히 모든 가능한 가치들을 실현했음을 의미했다. →이것은 세계에 대해 하나님의 전적인 독립성을 강조하는 하나의 방식이었다. 과정신학은 가능한 가치들을 모두가 하나님 안에 존재한다고 하더라도, 그것들은 단지 가능한 것으로서 가치들로 존재하지, 현실화된 가치들로서 존재하지 않는다.  그것들은 유한한 현실태 속에서 실현되기 위한 가능한 가치들이다. 그것들은 하나님 안에서 단지 개념적으로나 욕구의 양태로서나 향유의 양태로서 존재할 뿐이다. → 따라서 가능한 가치들이 실현될 유한한 현실태들이 세계가 존재해야만 한다. 그렇치 않으면 향유될 가치들은 존재하지 않는다.

왜 진화론적 과정과 관련?→ 가치들에는  등급들이 존재→ 더욱 복잡한 현실태 > 단순한 현실태 더 많은 가치들을 향유. → 진화론적 과정 전체의 방향은 더욱 복잡한 현실태들을 지향하며 하나님의 창조적 목적에서 비롯된다.  하나님의 창조목적은 점점 위대한 향유를 할 수 있는 현실태들을 불러내는 것이다. → 더욱 가치있는 피조물이 출현하는 데 40억년 걸려야한 하나?→ 하나님을 통제하는 힘을 행사하는 자로 간주하지 않음. 하나님의 영향력은 설득적으로 영향을 끼치며, 그래서 오로지 기능적인 질서를 산출할 수 있을 뿐이다.

복잡한 질서형태들의 진화에서 일어나 중요한 단계들

   복잡성과 향유이 적극적 상관관계 → 향유의 정도와 관련된 두가지 변수들은 조화와 강도(intensity)

      강도는 복잡성에 의존 강도는 다양한 요소들을 경험의 통일성으로 가져올 필요가 있기 때문이다. → 다양한 요소들을 경험의 한순간으로 가져오는 것은 이런 요소들을 느끼는 것 즉 긍정적으로 파악하는 것을 의미한다. → 더욱이 복잡한 현실태는 질서있는 환경에 근거할 때에만 가능하다. 그래서 질서는 향유를 증가시키기 위해 장려된다.

   과정신학은 혼돈으로부터 창조 → 무로부터 창조가 아니라.

      구약성서도 더 많은 구절이 무로부터의 창조보다는 혼돈으로부터 창조를 지지한다.

      혼돈의 상태는 존속하는 개체들로 질서가 잡혀있지 않고 마구잡이 식으로 발생하는 매우 낮은 등급의 현실적 계기들만이 존하는 상태였을 것이다. //낮은 등급의 현실적계기는??

      상황이 혼돈스러울 때에도 가치는 존재 → 모든 현실적 계기들에는 어느 정도의 본래적 가치들이 존재하기 때문이다. 그러나 향유된 가치는 극단적으로 시시할 것이다. → 그 때 출현했던 혼돈은 혼동의 무였다. → 원초적 혼돈은 사물이 없는 것을 포함한다. //??

   혼돈 → 존속하는 개체를 발전시키는 것 → 어떤 특정한 형태의 반복과 관련된다.  → 이 반복은 문제의 가치의 실현에 강도를 추가시킨다. → 개체들의 이와 같은 발전은 시시함으로부터 빠져나오는 첫 단계이다. → 어느 단계에서 어떤 새로운 가능성들은 처음으로 현실화되는 것이다. 만약 그것들이 그 후 반복된다면 그 기능성들 세계의 질서의 일부가 될 것이다. → 그 가능성은 현실화될 다른 새로운 가능성들을 위한 조건을 제공한다.

   전자들, 양자들 중성자들 → 원자들 출현 → 분자들 출현 → 살아있는 세포 출현하기 위한 필요한 성원이 되었다.

   진화론 적 과정의 각 단계는 하나님에 의해 주어지면 가치를 위해 현실화되는 가능성들의 증가를 표현한다. (현실화가 되는 가치를 위한 신의 힘으로 주어진 가능성의 증가로 나타난다.)→ 현재는 과거위에 세워지지만 하나님이 제공한 충격에 반응하는 정도만큼 과거를 넘어 앞질러 간다.

   살아있는 세포는 분명 또 다른 차원의 이야기가 될 것이다. 그것은 존재론적으로는 자기보다 앞서 출현한 현실태들과 다르지 않다. → 어떤 의미에서 살아있는 유기체와 무기적인 환경 간의 차이는 단지 정도의 문제에 지나지 않는다. //?? 그러나 이 정도의 차이는 모든 차이의 원천이 되는 차이이며, 그래서 사실상 그것은 질의 차이이다.

   살아있다는 말은 차이를 지칭한다. 모든 경험의 계기들은 적어도 정신성의 싹을 갖고 있다. 왜냐하면 정신성은 자기가 결정하기 위한 역량이기 때문이다. 정신적인 극은 그 합생의 주체를 결정자로서 끌어들인다. → 살아있지 않는 계기들에서는 정신성이 단순히 이미 실제로 존재하고 있는 것은 무엇이든지 그것을 향한 반복에 지나지 않는다. → 무기적 계기속의 정신성은 세계에 새로운 것을 아무것도 가져오지 못하고 과거를 그저 단순히 반복한다. 그것도 안하면 세계는 쇠락하고 만다.

   하나의 살아있는 현실태는 정신적 극이 그 자신에게로 하나의 새로운 요소를 도입시키는 것이다. 즉 과거의 세계에서 파생되지 않은 새로운 요소를 도입한다. → 이것은 향유할 수 있는 가치를 증가시킨다.  → 하나의 새로운 요소가 도입되었다는 사실 자체는 다양성을 증가시킨 것이며, 그래서 경험이 강도를 증가시킨 것이다.   

   새로운 것을 향하도록 하는 자극자로서 하나님이 거두는 성공은 생명의 출현을 자극함으로써 세계속의 현재의 향유를 증가시킨다. → 보다 고등한 경험의 흐름은 동물의 영혼이다.

   샤르댕의 복잡화 과정의 각단계는 단계도약은 불가능하다.

창조적이고 응답적으로 사랑하시는 하나님은 세계에 성육신함으로써 활동하시고, 과거의 활동에 근거해 미래에 보다 위대한 선이 발생하도록 하려는 목적으로 직접적 선을 발생시키신다. 보다 위대한 선이란 하나님의 실재 자체가 보다 충만하게 성육신 하는 것과 관련될 것이다. 

//생명의 의미 그것은 생명이 없음과 양적차이만 있는 것이라면 생명을 파악하지 못한 것이 아닐까? 생명과 무생명의 차이는 너무나도 크다. 존재론적으로도 차이가 있다고 생각한다. 그래서 생명이 하나님이다라고 할 수 있다.

  

 

Why so much evil in the world.

     If God is perfect in power and loving goodness, why is there so much evil in the world?

     Traditional theism→ all apparent evil was really, from the ultimate perspective, a means to good, and hence was not genuinely evil. → “all things work together for good”

     Process theology → does not deny that there is genuine evil. → power of God is persuasive, not controlling.

     Process theology distinguishes between divine responsibility and blameworthiness on the basis of three central notions.

1)    The power of God is persuasive, not controlling. Finite actualities can fail to conform to the divine aims for them. So far as the conformity is incomplete, there is evil in the world. But the possibility for the deviation is necessary; hence the possibility of evil is necessary. ?

2)    Triviality and discord → two kind of experience that are equally evil, hence, to be avoided. → triviality, however, is only evil in some cases. A trivial enjoyment is not evil in itself; in fact as an enjoyment, it is intrinsically good, insofar as its harmony outweighs its discordant elements. two forms of nonmoral evil, then are discord and unnecessary triviality.

The evil of discord “is the half-way house between perfection and triviality

 

To be loving or moral, God’s aim must be to overcome unnecessary triviality while avoiding as much discord as possible. In other words, the aim is for the perfection of experience. Perfection is the maximal harmonious intensity that is possible for a creature, given its context. The more variety and hence intensity there is, the greater the possibilities for disharmony. But this is a necessary risk, if there is to be a chance for the perfection of experience to be attained. → the evil of discord is the half-way house between perfection and triviality.

3)    Clarifying this point requires the third major notion relevant to explaining why the possibility of so much evil is necessary →this notion is that there is a correlation among the following dimensions of experience 1) the capacity for intrinsic good; 2) the capacity for intrinsic evil: 3) the capacity for instrumental good: 4) the capacity for instrumental evil: 5) the power for self-determination.

The correlation among these dimensions of experience is positive, meaning that if any one of them increases, the orders also proportionally increase.

     Further, the correlation is necessary rather than contingent. It is not dependent upon a choice, even a divine choice. This rejection of uncreated and hence necessary principles fits with the doctrine that the existence of finite actualities is strictly contingent and that they were created out of absolute nothingness.

 

전통 유신론→ 현상적 악은 존재하지만 궁극적인 관범에서는 그런 악도 선에 이바지하는 수단일 뿐이며, 그래서 진짜 악은 아니라고 한다 모든 사물들은 선을 향해 협력하고있다.

과정신학

1)     하나님의 힘이 통제적이지 않고 설득적이다. → 유한한 현실태들은 자기들을 위한 하나님의 목적에 순응하는데 실패할 수 있다. 순응성이 불완전하다면 세계에는 악이 존재하게 된다. 

2)     동등하게 악인 두가지 종류의 경험들이 존재한다. 그래서 이것들을 피해야만 한다.

가)   부조화는 그 자체로 이미 단순히 악이다.  하지만 시시함은 몇가지 경우 들에서만 악이 된다. 

나)   시시함이 더 시시해진다면 그래서 자기에게 개방된 실재적 가능성들에 따라 발생할 수도 있었을 강도를 실현하지 못하고 더 열등해진다면, 시시함은 곧 악이 된다.

???/

                                                  

모든 향유들을 즐길 뿐만 아니라 모든 고통도 감수하는 하나님의 실재는 우주적 모험가이다. 그 실제는 가능한 완전성의 다양한 유형들을 추구하는 중에 부조화의 위험을 감수하면서까지 위대한 향유를 선택하고야 만다.

 

 How is an ecological attitude possible?

    

     Ontological duality,  Organizational duality

     Democracy of value,  Hierarchy of values

     Intrinsic value of things,  Instrumental value

 

//creation, natural law vs contingency, nature and God, spirit and energy, spirit and mind, quantum field. Theology of the nature가 다루는 항목들

//natural theology는 자연적 지식으로 신이 무엇인지 찾는 것이고, theology of nature는 주어진 신학의 설명을 과학적인 방법으로 설명하는 것이다.

생태학 →유기체들과 그것들의 전체 환경들의 상호 관계성 + 생태학적 태도를 가진 사람은 다른 피조물들을 존중하고, 심지어 외경심까지 가져야 한다는 것이다.

생태학적 태도→ 상호 관계성을 인식하고 그래서 사물들의 상호의존성을 인식하는 자세일 것이다. 

전통철학 →

1)     실체를 지향하고 주로 독립성의 관점에서 실체지향성을 지향함으로서 존재 일반의 다양한 차원들의 상호 의존성를 인식하지 못했다.

2)     이원론을 지향하는 경향 → 인간과 다른 피조물, 오직 인간만이 본래적 가치를 가진 존재

과정 신학

1)     존속하는 개체들의 다양한 차원들의 상호 의존성을 강조

2)     경험의 향유를 현실태의 모든 차원으로 귀속시키는 후자의 의미에서도 생태학적 태도를 지지한다.

 

고유한 가치는 어떤 경험을 하는 자가 대상에 귀속시킨 가치와는 무관하게 존재하는 가치를 말한다. → 본래적이고 고유한 가치가 없는 사물에 대해서는 우리는 책임감을 느낄 수 없다 → 이때의 책임감은 그런 사물들을 향유하게 될 현재와 미래의 다른 경험자들과 관련해서만 느낄 수 있을 것이다.

그러나 모든 수준의 현실태들이 어느정도 경험을 향유한다는 신념은 그것들에 대해 직접적인 책임감을 느껴야 할 근거를 제공한다.

하나님의 목적은 향유를 불러내는 것이고 모든 차원들의 향유는 하나님에 의해 가치있는 것으로 이해되기 때문에 이웃을 향한 외경심은 모든 피조물들을 향한 외경심이 된다.

현실적 존재들과 존속하는 개체들

세계에서 인간 눈에 보이는 시각적 대상들은 살아있는 동물을 제외하고 단순한 집합체들에 지나지 않는다. → 그 자체로 그것들은 고차적인 현실태가 아니다.  → 그것들의 본래적 가치는 단순히 그것을 이루는 낮은 성원들의 총계에 불과하다.

경험의 주체가 되는 사물과 단순히 객체에 불과한 사물사이는 존재론적 이원론은 존재하지 않으나, 유기적 이원성은 존재한다.

단순히 객체들로만 생각되는 사물들은 과정사상에 의해서도 단순한 객체들로 여전히 주장된다. 그것들은 주체들로 구성되어 있지만, 그것들 자체로는 주체들이 아니다. 따라서 그것들 자체들로는 본래적 가치를 가지 않는다.  

식물 → 식물에는 개별적인 세포가 갖는 향유이상의 고등한 향유는 존재하지 않는다.

동등한 외경심 → 말라리아, 암세포 → 가치 민주주의

가치들에 위계체계가 존재한다. →보다 위대한 본래적 가치를 가진 현실태들의 생명은 보다 우선시될 수 있다.

 

5.      Human existence

 

Process theology and existential anthropology

  

루돌프 불트만, 하이데거→ 실존주의

실존주의 → 실존이 본질에 선행한다. → 우리가 존재하는 것은 우리가 하나님이나 사회나 우리의 과거의 인격에 의해 결정되기 때문이 아니다. → 우리는 존재하고 있는 행위 속에서 결정한다.→ 만약 우리가 하나의 규칙의 적용을 선택한다면, 그것은 우리가 책임을 져야하는 선택이다. 우리가 지향하는 미리 결정되어 있는 목적도 존재하지 않는다. 미래는 근원적으로 열려있다. 우리는 우리의 결정속에서 미래를 창조한다. 우리는 미래에 대해서도 책임적이다.

우리의 실존은 근원적으로 우연적이다.  → 하이데거 우리는 우리 자신을 세계에 던져진 자로 경험한다.

우리의 실존은 세계내의 존재이다. 세계로부터 분리된 자아도 없으며 자아로부터 분리된 세계도 없다. 세계내 존재라는 하나의 실재만 있다. //우리가 실존하는 세계에서만 유효하다는 뜻도 있다//

하이데거와 화이트헤드의 긴장 → 죽음을 향한 존재 출생부터 죽음까지 하나의 단일한 존재vs. 인간 실존을 순간들의 연속, 끊임없이 소멸한다.

타자들과 관계성   실재적 내적 관계성이 존재하지 않다. 우리는 실재적이 상호관계성으로 묶여 있다. 

틸리히와 함께 하이트헤드도 참여와 개체성은 양극적이어서 우리가 타자들과 함께 공동체에 참여할수록 우리는 더욱더 고유한 개인들이 되어가며 고유한 개인들이 되어갈수록 우리는 더욱 풍성하게 공동체에 참여하게 된다는 점을 고수한다. → 출생부터 죽음까지의 고립적인 자기 동일성에 대한 견해는 허상에 지나지 않는다.

 

	하이데거 불트만	화이트헤드
타자들과 관계성	다른 인간은 오직 세계를 공유한 자로만 출현 사람들 사이에 실재적 내적 관계가 없음	타자는 내 자신의 실존의 구성에 공헌 우리는 실제적 상호관계성에 묶여있다
	각 인간의 외로운 고립을 궁극적 실재	우선적으로 공동체 속에서 존재하며 그 속에서 관계적인 독립성을 확립한다.
	자연은 존재가 그 안에 거주했던 세계일 뿐이다.	각각의 존재하는 사물의 현실세계는 하나의 세계 내의 존재인 존재들의 공동체인 것이다. 그리고 하나님도 세계 내의 존재의 가장 최상의 사례가 된다.
결정		만족을 향하여 방향 지워져 있다. 현실적 계기는 그 자신의 고유한 직접성을 향유한다.  그것은 어느정도 조화 강도 진리 그리고 아름다움을 달성한다.
미래	열러있다	창조적 새로움이 개방된 미래의 본질이다. 희망, 기대감
과거	해방 → 새로운 가능성에 반응	과거와 단절하는 것이라면 현재는 전적으로 공허
역사	인간 실존이 역사적이다. (geschichtlich) not historisch 그리스도 사건이 인간 실존을 위한 상황을 변화 시켰다고	Geschichtlich에 동의 우리 자신과 오늘날 인간 실존의 다양한 형태들을 이해하기 위해서는 이런 실존의 진화론적이고 역사적인 특성이 반드시 인식되어야만 한다.

화이트헤드는 새로움 언어 그리고 종교의 역할의 관점에서 동물적 배경으로부터 인간적인 것이 출현한 것으로 고찰하였다. →

새로움이란 “동물적 삶은 관습적인 장치들을 가진 관습적인 새로움에 직면할 수 있다. 그러나 지배적인 원리는 어떠한 주요한 새로움의 급작스런 도입을 위한 큰 능력은 결여하고 있다. 그러나 우리가 인류가 되었을 때 자연은 또 다른 그 경계선들을 갑자기 나타나기 시작했다. 향유와 표현의 중심적인 활동은 다양한 기능들의 중요성속에서 하나의 반전을 떠맡았다. 아직 실현되지 않은 가능성들의 개념적 영입은 인간의 정신성의 주요한 하나의 요소가 되었다. ” 

언어 → 일류의 정신성과 인류의 언어는 서로서로를 창조했다.

종교→ 종교의 역사는 생물학적이고 진화적인 과정의 완성에 기대어 일어났던 인간존재의 내적인 발전이었다.

   종교속의 네가지 요소들 → 의식(ritual), 정서(emotion) , 신념 (belief), 그리고 합리화 (rationalization)

     의식 → 행위자들의 물리적 유기체들의 보존과 직접적인 상관성은 없는 일정한 행위의 습관적 수행으로 정의될 수 있다. 여분의 에너지와 레저의 원초적인 소산물이다.  의식은 정서를 흥분시겼고, 인류는 의식적 예술가가 되었다. 정서는 유기체를 예민하게 하였다.

     신념→ 의식과 이 의식이 정서를 동반한 것에 기대어 일어나다.

          상상력은 종교속에서 그 발전을 위한 기제를 안정화하고 사상은 시각적인 직접 대상들을 훌쩍 넘어서 나아간다.

     사상의 이 같은 출현은 그 다음 신념의 합리화를 촉발시켰는데 이런 합리화는 과거 6천년 동안 발생해 왔다. 그리스도 이전 1000년 에서 합리화 과정이 가속화하였고 합리적 종교가 탄생하게 된 것이다.

합리적 종교는 신념과 의식이 종교를 삶의 정합적인 질서화 속의 핵심적 요소로 만들 목적으로 인식되었던 그런 의미에서의 종교이다.

 

//훌륭한 신앙고백을 듣는 것같다.  서양의 사상가들(철학자)들은 자신들의 신앙고백 하고 있다. 니이체조차도.

//전이나 합생으로 모든 것을 설명하는 것은 무리가 있어보인다. → 예 생명, 양자 역학→ 수많은 양자들이 돌아다니고 있다.

// 양자역학에서는 공유 전자들의 공유가 접촉점을 제공한다. 전자의 팔이라고 할 수 있다. 그 대신 원자의 핵이 변형되지는 않는다. 핵이 변형될때는 큰 변화(explosion)이 일어난다. 그 팔들이   window라고 할 수 있는 것이다. 그 window는 크기 각각 다를 것이다. 그래서 진정한 의미의 팔과 window는 다르다

 

 

Structures of human existence

     

실존주의자들은 기독교 후기의 실존구조를 강력하고도 명확하게 제공하였다. 화이트헤드는 진화론적 철학이 생리학적 변화들의 발전 뿐만 아니라 이간의 주체성의 발전까지 추적할 수 있음을 보여주었다.

붓다, 소크라테스 그리스도 예수 같은 역사적 인물들이 했던 역할은 새로운 실존구조를 탄생시켰던 것이다.

중추신경계통을 갖춘 동물들의 출현 → 이런 지배적이고 주체적인 계기들의 진화론적 기능은 동물유기체 외부의 세계에 관한 감각여건들 즉 해당 유기체의 생존과 행복과 상관적인 여건들을 통합해 내고, 적절한 힘찬 반응들을 불러일으키는 것이다.  중추신경계통을 갖춘 동물을 군주적사회(monarchical society) 라고 기술하였다.

중앙 집중화된 동물적 경험의 진화론적 기능은 동물의 신체의 생존과 행복을 촉진시키는 것이다. → 그럼에도 불구하고 모든 경험의 계기는 또한 자신의 고유한 향유를 지향한다.

고차적으로 발전된 동물들에서도 정신은 주로 신체의 욕구에 기여하는 기능을 한다.  영혼의 정신적 향유, 다시 말해 그런 신체적 향유를 벗어나 전신의 향유는 일반적으로 미약하기만 하다. → 정신이 자율적인 향유의 역량으로 확립된다면 그런 향유가 누리는 중요성의 정도는 증가할 수 있다. → 그 중요성의 정도는 정신적인 경험 계기들의 자기-실현의 중요한 목적이 될 수 있다.

주로 신체에게 기여하는 정신으로부터 자신의 목적을 위해 주로 신체를 활용하는 정신으로의 전이는 진화론적 역사적 과정을 가로질러 가는 주요한 문지방에서 일어난다. → 주요한 흥미는 정신물리학적 유기체의 구조가 아닌 정신 자체의 내적인 삶의 구조에 도달한다.

실존구조 →

 의식→ 동물적 경험은 세계로 의식을 도입시킨다. 의식은 위험이나 음식 어느 것을 구성해주는 환경의 특징들에 주목하여 선택하고 운동 반응들은 그에 따라 발동한다.  And 자신의 고유한 향유를 지향하는 정신적 지향에 의해 재촉되는 또 다른 종류의 정신적 활동을 고조 시킨다. → 이런 정신적 활동들은 정서를 강화하고 현실의 실천적인 요구들에 의해 지배되지 않는 상징적 활동들이다. → 활동의 결과들이 의식적으로 경험된다고 하더라도, 정신적 활동들로서 그 활동들은 의식적이지 않고 주제화되지 않은 것들이다. 

실존의 역사에서 의식은 무의식적 경험과 연관됨으로써 그 기능을 수행한다. 마치 인간 이전의 실존구조의 역사에서 지배적인 동물적 계기들이 신체와의 연관성 속에서 기능을 수행해 있듯이 말이다. 의식은 정신적 삶을 구성하는데 있어서 우선적인 요소는 아니지만, 정신적 삶 내에서 그 역할이 점차로 증가하게 된다. 의식의 역할이 증가함에 따라, 의식은 향유를 지향하는 목적에서 초점화 된다. 마지막으로, 의식은 정신적 삶의 나머지 것들이 지각되는 중심이 된다.

의식은 인간이전 선조들에게서는 하지 않았던 역할 수행→ 그것은 세계에 대해 감각적 경험에서 고조된 정신적 활동들의 자유로운 작용의 결과들을 검증한다.  → 이런 방식으로 의식은 무의식적 상상적 삶을 훈련시킨다. 이 상상력의 훈련이 합리성이고 최종적으로 어느정도 인간 전체에게서 우선적인 특징으로 확립되는 것이 바로 이 합리화하는 의식의 활동이다. →합리적인 의식의 지배와 의식과 함께 순응하는 내적인 삶의 재질서화는 실존구조의 역사적 발전 속의 주요한 또 다른 문지방을 넘어감을 성립시켰다. → 합리적 종교, 차축 혁명

새로운 실존구조의 출현은 고가를 지불해야했다. → 정신이 그 고유의 목적에 신체를 종속시켰을 때 우리가 늘 점차 고통을 받아온 불온함의 요소를 도입했다 → 다양한 종교 교사들은 인간 종이 주로 정신적 삶으로의 타락으로?? 상실해 버린 신체와의 원초적인 조화를 재발견하도록 우리를 환기시킨다.

이런 정신으로의 타락은 차축의 혁명을 통해 지대하게 강조되었다. → 모든 인간 종에서 정신적인 것이 우선적임에도 불구하고, 정신의 중심적 활동은 무의식적이고 선 주제화된 경험에 있었다. 이런 경험은 신체로부터 매우 친밀하게 영향을 받으며 많은 관점들에서 거의 신체에 순응적인 것이다. → 그 경험은 혈연 공동체의 다른 구성원들, 혈연공동체의 자연환경, 그리고 우리 모두가 무의적으로 경험하는 하나님의 실재에 의해 친밀하게 영향을 받는다. 그래서 원시적이거나 혈연적인 실존속에서 모든 인간은 신체가 중요한 부분을 차지하는 존재의 커다란 공동체(사물들, 사람들, 하나님)에 참여하였다. 그러나 합리화된 경험의 오랜 과정이 차축의 혁명에서 그 완성에 도달하였을 때 자아는 보다 드넓은 공동체로부터 소외되었다. → 하나님의 실재에 대한 느낌은 의식으로부터 아련해졌거나 사라지게 되었다. 신체와 다른 사람들을 포함한 환경은 이제 합리적인 의식 가운데 좌정해 있는 자아와 예리하게 분리되었다. → 차축시기에 발생한 합리적 종교들은 이런 타락을 심화시키는 도구인 동시에 그 타락의 결과들 로부터 구원을 가져다주는 것이기도 하였다. 

 

인도의 실존 구조

1)     자아와 합리적 의식을 강하게 동일시함으로써 신체와 정신과 자아의 구별을 더욱 조장하였다. 그래서 자아와 경험하는 정신을 구별하거나 분리함으로써 해방을 추구하였다. 경험하는 정신이란 신체와 얽혀있으며 시간에 제약된 소망들을 통해 자아를 영속적으로 속박하려는 것이었다.

2)     치유책

가)   자아가 실제로 정신의 세계와 물리적 세계와 얽힌 것 때문에 타락 했으며, 그래서 자아가 수행 실천들을 통해 정화될 필요가 있다고 믿는다.

나)   자아는 실제로 항상 순수하며 진리안에서 자아가 신체와 정신의 타락된 세계들과 아무런 관련이 없다는 점을 깨닫는 것이 과제이다.   

다)   이렇게 지적으로 파악된 진리의 실존적인 깨달음을 촉진시킬 수 있는 정신의 훈련의 형태들을 발전시켰다.

라)   아드바이타 베단타 → 진정한 자아는 다른 자아들과 맞서있는 개체화 된 존재가 아니다. 자아는 정신적 삶의 개별화하는 특징들에 참여하지 않는다. 정신이 자아로 오인된 것이다. → 실재에서 자아는 정신의 세계와 물리적 세계를 구성하는 형태들의 흐름의 기저에 있는 실재와 함께하는 것이다. 이런 점은 아트만과 브라만은 하나다.

마)   자아와 보편적인 신성한 실재는 동일하다. 양자는 변화하지 않고 수수하며 완전하다. 과제는 변화와 과정으로부터 초월을 달성하는 것이 아니라 아트만과 브라만이 하나임이 이미 완전하다는 것을 깨닫는 것이다.

바)   아트만이 진정한 자아를 뜻하는 개별적 · 인격적 원리인 반면, 브라만은 우주적 · 중성적(中性的) 원리이다. 한자로는 범(梵)으로 음역(音譯)된다.

   고타마의 깨닫음

가)   자아에 대한 감각이 시간의 흐름속에서 동일성에 대한 감각에 의해 구성된 것으로 이해

나)   자신의 과거를 기억하고 미래를 예축하는 것이 과거와 미래를 묶어준다. → 실제로 특정 과거와 미래가 그 자신의 것이라는 견해는 과거와 미래를 거치면서 지속하는 하나의 자아가 있다는 것→ 바로 이것이 소망과 갈망 뿐만 아니라 죄책감과 불안의 근거이다.

다)   실제로는 경험들을 계승하는 주체인 자기 동일적 자아가 존재하지 않는다. 동일성은 신념하고 있을 때에만 존재한다. → 개가 나에게 내일 발생하리라고 예측할 수 있는 사건들을 전하는 행위를 한다면 내일의 나는 지금의 나일 것이다. → 그러나 이런 동일 화들을 위한 형이상학적 근거는 존재하지 않는다.

라)   실재는 실체적 근거가 없는 발생사건들의 흐름일 뿐이다. → 이점이 실존적으로 깨달아질 때, 해방이 존재하게 된다.

이스라엘 →

자아와 정신과 신체에 관한 세련된 논의는 없었다.

야훼의 신과 그 신의 요구사항들에 대한 생생한 경험 이 존재 → 이런 경험에 대한 혁신적인 합리화가 존재하였다.

이 합리화는 하나님이 세계를 창조하고 그의 사람들에게 복종을 정당하게 요구하는 가장 위대한 “나”라는 생각으로 나아가게 하였다. → 그런 다음 이 합리화는 사람들을 그의 요구에 반응하는자들로 이해→ 사람들이 그 요구에 따를 것인지 아닌지에 관한 결정이 최종적으로 개인들에 의해 이루어진다는 점이 자각될수록 하나님의 의지와의 관계에서 어떻게 행동해야하는지를 결정할 인격적 자아에 대한 감각이 생겨났다. 

하나님 의지는 인격들 사이의 행위를 지배하는 윤리적 법칙들로 혁신적으로 합리화된다. → 결과적으로 인간의 인격은 타자들을 향해 어떻게 행위해야하는지를 철저히 책임져야 하는 하나의 합리적 의지가 되었다.

이런 방식으로 생겨난 윤리적 실존구조는 유대교, 기독교, 이슬람교, 그리고 윤리 인문주의를 거쳐 서구 세계에서 지대한 임무를 수행해왔다. 여전히 삶과 관련된 모든 것들을 위한 상식적 견해들의 근거를 구성시킨다. 사람들은 윤리적 원리들의 올바른 주장들과 주로 과도한 자기-관심의 지배를 받는 보다 열등한 목표들 사이를 선택하는 자유로운 행위자로 존재한다.

그래서 자아나 나는 합리적 의지로 불리는 선택의 행위자로 구성된다. →  이론적이고 사변적인 사상은 적절한 활동들이 될 수도 있지만, 합리적 의지로 자아에 의해 적절해 질 수 있다. → 합리적 의지로서 자아는 시간을 흐름속에서 지속하고(견디어내고), 과거의 행위들을 위한 책임감은 받아들이고 미래의 행위들을 예측한다.

원시기독교는 이런 윤리적 실존구조로부터 출현하였다. 원시 기독교는 이런 실존을 강화하였고, 변형시키기도 하였다. 합리적 의지로서의 실존은 윤리적 요청이 그 의지에 통제 안에 있을 필요가 있는 것이다.

합리적 의지가 통제하는 주요한 영역은 외적인 행위이다. 원시 기독교는 이런 한계들에 만족하지 않고서 타자들을 위한 행위는 계산적인 윤리적 행위를 넘어서 사랑의 동기를 표현한다는 요청까지 표현했었다 → 우리는 합리적 의지가 지지할 수 있는 것 이상의 보다 철저한 올바름을 향한 자신들의 열망을 확인한다. → 기독교는 궁극적인 실존의 중심과 합리적 의지를 동일시하는 것을 거부하였다. → 자아는 스스로 그런 합리적 의지(정서나 이성으로부터는 물론이고)로부터 멀리할 때에만 존재할 수 있다. 그리고 이점은 경험의 모든 차원들을 위한 책임감을 의미한다. → 이런 자아가 영(spirit)으로 불린다.??

영적인 실존구조는 밝히기 어려워 영적 실존의 끼친 효력의 범위 내에서 그 실존의 내적인 생명을 자전적으로 설명하는데 주목. → 자아는 자신을 객관화하고 초월한다. 자기를 객관화하고 초월하는 실존으로서의 영적인 실존은 심오하게 불안정적이다. → 왜냐하면 영적인 자아 검증은 검토되는 자아의 본성을 교정하기 때문이다. 자아검증은 자신을 향한 책임감을 표현하는 것은 물론이거니와 그런 책임감을 생산해 내기도 한다. 그러나 영적인 자아는 합리적 의지가 외적 행위를 통재하는 방식으로는 스스로를 통제할 수 없다. → 그래서 새로운 정당성을 열망하는 영적인 자아는 당연히 그래야만 하는 것으로 스스로를 변형시키려는 시도에서 좌절한다.

기독교인을 위한 영적인 대안적 양태는 사랑과 자기 몰두이다.

영적인 실존에 독특한 위험은 스스로를 객관화하고 초월하는 자아가 자기를 폐쇄시키는 방식으로 스스로에게 몰두할 수 있다는 점이다. → 그런 실존은 그 자신의 죄책과 성취에 나르시스즘적으로 빠져든다. 자발적인 애정과 자발적인 윤리적 복종은 영적인 인격에 끼쳐지는 결과를 향한 자기 도취적 관심에 의해 동기가 부여된 행위들에 양보된다. → 그 동기가 순수했는지를 지속적으로 물음으로써 영적인 자아는 이런 순수함의 가능성을 파괴한다. 이런 방식으로 영은 자신과 타자들을 참아낼 수 없는 고립된 실존으로 스스로를 만든다.

이에 대한 대안은 영이 하나님의 창조적이고 응답적인 사랑에 개방적인 영적인 실존의 기독교적인 양태이다. → 창조적인 사랑에 개방하면서 자신의 실존을 위한 새로운 가능성들을 수용한다 이런 가능성들은 스스로에 대한 관심으로부터 보다 광범위한 관심의 지평들로 돌아서게 하는 것들이다. → 하나님의 응답적인 사랑에 개방함으로써 자아는 자신의 죄에도 불구하고 자신이 받아들여졌다는 확신을 수용하고, 자신에게 몰두된 상태에서 해방되며, 그리고 자신들의 안녕에 공평하게 관심하는 자들에게로 갈 수 있다. → 또한 하나님의 사랑을 향한 개방성은 기독교인으로 하여금 타자들의 느낌들에 민감하게 응답하도록 만든다. → 이 모든 방식들을 통해 하나님에게 개방함으로써 자기 몰두에서 자유로워진 영적인 실존은 타자들과의 관계에서 하나님의 창조적이고 응답적인 사랑을 독톡하게 반영해 낼 수 있다. 사랑의 이런 실존 양태는 영적인 실존에 의해 도입된 증가된 향유를 위한 독특한 가능성이다.

//실존양태의 진화론적 분석은 참신하다. 그러나 그것이 process만으로 풀어낸 것이라고 보기는 어렵다는 생각. 생명에 대한 이해도 그냥 process만으로 설명하기 어렵다. //

//불교에 대한 분석, 기독교의 실존의 진화론적 분석은 상당히 새롭다.//

 

6.      Jesus Christ

 

 

화이트헤드의 훌륭한 현대적 비전 → 우리의 신앙을 새로운 방식으로 살려내고 있다.

Whitehead on Jesus and Incarnation

   

 

Christ as Creative Transformation

  

Christ is most fully present in human beings when they are most fully open to that presence. //계시의 특질

 

The source of the novelty is the Logos, whose incarnation is Christ. Where Christ is effectively present, there is creative transformation. //사람은 바뀌지 않는다. Biochemical reaction이 필요하다. 그것만으로도 부족하다.

 

 

창조적 사랑의 하나님이 하나님의 원초적 본성과 동일→ 이런 측면에서 하나님은 세계의 새로운 질서의 원천이며 새로움을 질서화하는 존재이다.

원초적 본성 or 로고스는 피조물의 자기를 구성하는 방식을 결정하는 것과 관련하여 최초의 지향(initial aim)의 현존이거나 그 지향이 성육신한 것이다. 최초의 지향은 임의의 현실적 계기나 그 계기가 영향을 끼치는 후속하는 계기들을 휘해 가장 위대한 향유를 직접 달성하는 현실화의 형태를 지향한다.//불교의 불성 모든것에 불성이 깃들여있다.    

성육신하신 로고스는 그리스도이다. → 그리스도는 모든 사물들에게서 현존한다.

1)     무기적 세계와 유기적 세계이 구분이 없다???  무기적 세계속의 로고스의 현존은 과거를 반복하는 것 → 로고스의 적합한 작용이 유의미하게 명시화되는 것은 살아있는 사물들에게서이다.

2)     로고스의 특별한 작용을 식별할 수 있는 고등한 유기체를 다룰 때는 피조물의 결정이 점차적 으로 중요해진다.

3)     그리스도는 피조물이 로고스에 호응하는 결정을 할 때에는 매우 위대하게 현존하지만, 로고스에 대항하는 결정을 내릴 때에는 적게 현존한다. 그리스도는 인간들이 자기의 현존에 가장 철저하게 스스로를 개방할 때 그들에게서 가장 철저하게 현존한다.

인간 주체는 순간순간 헤아릴 수 없는 많은 부조화의 요소들과 함께 하나의 현실 세계에 주어진다. → 단일한 경험으로 통합 방식

1)     Anesthesia(마취) 부조화 요소를 차단

2)     그 요소들을 모두 포함할 수 있는 보다 포괄적이 새로운 패턴 → 그 패턴은 하나님의 원초적 본성 또는 로고스에게서 비롯된다. 이 패턴이 구현된다면 해당 계기가 속한 세계의 이런 상호배타적인 요소들은 전체 세계의 아름다움의 강도(향유)에 이바지하는 효과적인 대비들로 전화된다. (대비들이 된다)

3)     예시

4)     //higher paradigm

창조적 변형

1)     성장의 본질이며 성장의 삶의(life) 본질이다. 성장은 새로움을 도입함으로써 그런 요소들을 억압하거나 파괴하지 않으면서 그 요소들의 본성과 의미를 개조시킨다. 새로움의 원천은 로고스이며, 이 로고스의 성육신이 그리스도이다.  → 그리스도가 효과적으로 현존하는 곳에 창조적 변형이 존재한다. 

2)     모든 인간의 응답적인 사랑과 관련된다. → 이런 방식으로 다른 인격을 사랑하는 것은 그 인경의 느낌들이 사랑하는 자에게 영향을 끼치는 것을 허용하는 것이다.

3)     모든 인간의 창조적 사랑과도 역시 관련된다. → 하나님의 창조적인 사랑은 피조물들 속에서 창조적 변형을 발생시킨다. → 미래의 기대를 확대 → 보다 커다란 전체에 관심 → 새로운 빛 새로운 역활을 제공

4)     창조적 변형의 최종 장소가 개별적 경험계기→ 공적으로 인간의 창조활동에서 명확히 드러난다. →과학과 철학에서의 독창적 사유, 모든 형태의 독창적인 예술, 삶과 사회조직에서의 독창적인 스타일 등은 그리스도의 특수한 현존을 효과적으로 증거한다. → 단순한 변화가 아닌 과거로부터 받아들인 것을 창조적으로 변형시키는 하나의 새로움과 관계한다. //이런 모든 창조적 변형이 그리스도의 역사라고 보기엔//

5)     종교의 영역 → 그리스도는 사람들이 창조적 변형을 믿고, 바르게 이해하며, 신뢰하며, 그것에 자신들을 개방하는 곳에서 가장 철저히 현존하여 효력을 끼칠 수 있다. 이것은 로고스의 효과적인 현존이 그리스도로 인식될 때 가장 잘 발생할 것이다.

 

 

Jesus Christ

 // Paul understood the Christian life as life in Christ, and this can best be understood as life in a field of force generated by Jesus’s life, death, and resurrection. → thus to be in Paul’ sense “in Christ” is to conform in some measure to Jesus.  //예수를 힘의 장이라는 표현은 마치 전기장이나 저파장과 경합한다는 의미에서 그 뜻이 퇴색된다. 저급하게 만든다//

//Jesus가 인간이라는 것을 주장하기 위해 너무 열심이다.

 

세계속의 하나님의 성육신 하신 현존에 대한 이런 이해가 역사적으로는 예수를 통해 힘입었을 뿐 아니라. 이런 방식으로 하나님의 작용이 예수에 의해 진전될 수 있다고 제시할 필요가 있다.

 

창조적 변형이신 그리스도에서는 예수의 영향력이 자아를 객관하고 초월하는 것에서 중심을 이룬 독특한 실존 구조를 역사속에 도입했다는 점을 보여주었다. → 이런 영적인 구조는 자기에게 몰두하는 것으로 나아갈 수 있지만, 기독교의 영적인 실존 구조에서는 하나님의 사랑에 개방적이며, 그래서 이웃의 요구에도 개방적인 것이다. → 특별히 자아를 객관화하는 실존구조는 창조적 변형이 반복적으로 일어나는 것에 개방적이다. 왜냐하면 그런 구조는 새롭고 보다 포괄적인 전체를 유지시키는 참신한 관점에서 우리의 과거 존재와 기존 사고를 평가해주는 특색을 보여주기 때문이다. 창조적 변형은 자기를 객관화하는 것이 자기에 몰두하는 것으로 변질 될 경우에는 저항에 부딪히지만, 하나님의 사랑을 믿고 받아들이는 곳에서는 더욱 충만하게 지속될 것이다. 그래서 그리스도는 기독교적 실존에서 독특하게 현존할 것이다.

예수가 창조적 변형을 촉진시키는 자 →계시가 주는 중요성 →예수의 언행을 통해 표현된 실재에 대한 비전은 우리가 표현해야하는 최우선적인 실재가 하나님의 창조적이고 응답적인 사랑이 되는 비전이다. → 우리가 진정으로 예수를 실재에 관한 근본적인 진리의 계시로 받아들인다면, 우리는 우리의 경험속의 신적인 추진력에 더욱 개방적이게 된다. → 이런 방식으로 예수를 신적인 실재의 결정적 계시로 받아들이는 것은 우리를 창조적으로 변형시키도록 하는 것과 같다.  

삶이 예수의 삶과 죽음과 부활에 의해 발생한 힘의 장안에 있음 → 그리스도 안의 삶

힘의 장: 예수의 삶은 매우 중요한 사건이었고 그 사건의 반복된 재현과 회상이 그 사건의 힘의 장을 강화해 왔다. 

예수의 가르침을 진정으로 경청하는 것은 창조적 변혁이신 그리스도에게 개방되는 것이다. → 예수의 가르침이 모든 기존의 체제를 불안정하게 흔들었다. → 당연시 되던 세계가 의문투성이로 바뀔 때 우리는 창조적 변형에 개방적이게 된다.

예수는 우리의 자기 평가를 뒤집음으로써 우리로 하여금 창조적 변형에 개방하도록 만들었다.

예수의 실존의 구조

1)     예수의 말들의 특징

가)   예수의 말들은 독특하게 직접적이고 왜곡되지 않는 통찰을 삶으로 표현해 냈다.

나)   예수는 마치 자기가 스스로 특수한 권위를 갖고 있는 사람처럼 말하였고 행동하였다.

2)     전통적인 그리스도론은 예수의 온전한 인간성에 대해 부정을 수반한다. //온전한 인가??

가)   실체형이상학 때문

나)   예수의 무오류성에 관한 주장을 지지하려는 소망

3)     모든 현실태는 신적인 경험을 포함한 다른 경험들이 성육신 하는 경험의 계기이다. → 따라서 예수의 인간성을 제거할 필요가 없으며 예수 안에서의 하나님의 현존은 예수를 현실태 일반에서 예외적인 것으로 만들지 않는다.

4)     예수의 자아는 자신의 고유한 인격적 과거에 의한 것만큼이나 하나님의 작인력에 의해 많이 구성된 것 같아 보인다.  나= 인격적 과거 + 하나님에게서 비롯된 최초의 지향 → 과거의 목적들이 신적인 지향들에 자발적으로 순응하였고 그럼으로써 매순간 미래를 향한 하나님의 부르심에 자신을 개방할 수 있었던 기본적인 성향과 관련되었다는 점에서, 예수에게서는 최초의 지향들과 인격적 과거에서 수용된 목적들 간에 긴장이 전혀없다. → 그리스도는 모든 사람들 속에 성육신 할 수 있지만 이런 성육신이 이처럼 예수의 자아를 구성하는 것이었기 때문에 예수는 그리스도이다.

5)     우리 안에서의 그리스도의 활동은 우리가 예수를 하나님이 결정적 계시로 받아들이고, 그래서 하나님을 창조적이고 응답적인 사랑으로 생각할 때에 고양되는 것이다. 또한 그 활동은 우리가 진지하게 우리 스스로를 그리스도의 힘의 장안에 두고서 예수의 가르침과 의 교제를 새롭게 할 때에 고양되기도 한다. 우리가 이런 일들을 할 때 우리는 우리의 실존 양태가 결정적으로 예수에 의해 형성되도록 하는 것이다. 그래서 우리가 우리 스스로를 그에게 개방하는 범위만큼 우리는 그의 권위를 지각함으로써 안내를 받게 된다.

6)     우리는 예수가 철저히 인간이었듯이 하나님을 대신해서 말하고 행동할 수 있었고 오늘날에서도 우리들 안에서 권위 있게 말하고 있는 방식을 명료하게 만들 필요가 있다.

 

The Church as the Body of Christ

Among human beings Christ’s effectiveness is especially present where people open themselves to him. Such openness is facilitated where Christ is rightly named. It is facilitated also where the relation to Jesus shatters our pretenses and assures us in our brokenness. //예수는 우리들중에 으뜸인자인 것은 아니다.

    

Since in most cases the decision progressively weakens the predecessor’s effect, most fields of force peter out quickly, as far as significant influence is concerned. But throughout its field of force an event splays some role in constituting all others. //예수님 님의 영향력도 갈수록 없어지나?? 

The church is the community that is consciously dedicated to maintaining, extending, and strengthening the field of force generated by Jesus. //이것이 예수가 생명이랄 수 있을 까?

//이런 관점이라면 우리의 신앙은 자신의 아집을 빼는 것이다. 우리에게 주어진 first aim이 작동하도록 해주는 것이다. Vs. 우리가 그 first aim을 찾아서 우리 자신을 정렬시키는 것이 신앙이다.

그리스도는 창조적 변형으로 활동하는 로고스의 성육신으로 정의 → 그리스도는 모든 사물들 속에서 특히 생명이 존재하는 모든 곳에서 발견될 수 있다. 그리스도 활동의 징후들은 특별히 하나의 고양된 방식으로 그리스도 현존을 표시하는 새로움을 성육신화 할 수 있는 인간들 가운데서 명백히 나타난다.

 

그리스도의 활동을 촉진시키는 예수와의 관계는 특별히 말씀의 선포와 성례전에 참여함으로써 의식적이고 의도적으로 지속된다. → 말씀과 성례전 참여는 교회의 징표들이며 진정한 말씀과 성례전이 현존하는 곳마다 교회가 존재한다. + 예수 자신이 믿는 자들에게 직접참여 이런 참여가 그리스도의 몸과 예수에게서 시작된 성육신의 확장으로서 교회를 구성시킨다.

 

성례전의 목적은 믿는 자들의 삶에서 그 효력을 증가시키기 위해 그 사건들에 다시 참여하는 것이었다. 그래서 교회는 예수에 의해 발생한 힘의 장을 지속시키고, 확장하며, 그리고 강화하는데 의식적으로 헌신하는 공동체인 것이다. 그런 공동체에 입회하는 것은 힘의 장 안으로 접목되는 것이다.  그래서 예수의 실재적 참여가 자신의 존재를 구성하고 있음을 경험하는 것이다.

//장에서 이질적인 것들의 문제 → 제거 되어야하는가? 그대로 존재하는 것도 가능한가?

 

The Trinity

     Arius: the divine reality that was present in Jesus must be creaturely,

     Origenest the divine reality that was present in Jesus a subordinate and derivative aspect deity,

     Athanasius: although one could distinguish the divine that was incarnate in Jesus from other aspects of deity, it was coequal with those other aspects and participated equally with them in deity itself. It was deity itself that was incarnate in Jesus.

    

     Arius: 헤데로 우시오스 예수의 본질이 하나님과 다른 이질이다.

     호모 우시오스 : 아다나시우스

     Origenist: 오리게네스는 오늘날의 성경신학, 조직신학, 변증적 그리스도교 사상가로 볼 수 있다. 그는 먼저 성경해석자로서 성경에 대한 문자적 의미의 불충분성을 지적하였다. 그의 성경해석은 문자적, 영적인 해석을 주로 다루고 있다. 오리게네스의 조직신학적 사상은 그의 저서인 『de principiis(원리에 관하여)』을 살펴보면 그의 신학은 교리화를 목적으로 하기보다는 오리게네스가 살았던  당시의 이단들 즉, 마르시온주의자들과 가현설주의자들에 대항하여 창조주 하느님의 자비와 예수 그리스도의 인성과 신성을 증언한다.

     Athanasius: 호모우시우스 하나님과 예수의 본질은 동일 하다.

 We suggested that the main distinction to be made is that between the creative and responsive sides of the divine love. //deity includes love, truth, life   Jesus는 역사적 인 의미 역사속에 등장한 하나님으로서 역할 holy spirit는 내재적 하나님, God은 초월적 하나님을 뜻한다. //

 

삼위일체는 동의하지만 하나님의 다양한 측면들에 관한 논의이들은 우리의 경험 일반과 특수한 기독교적 경험을 모두 명료하게 하는 데 도움을 주는 한에서만 의미가 있는 것이다. → 따라서 과정신학은 전통적인 삼위일체 개념들에 순응하기 휘해 하나님안에서의 구별들을 정식화한데 관심을 갖지 않는다. → 주요한 구별이 하나님의 사랑의 창조적인 측면과 응답적인 측면간의 구별이다.

//사도들의 예수그리스도에 대한 하나님에 대한 고백으로 두 하나님의 문제을 해결하가위해 삼위일체의 문제가 불거졌다. 유대교의 유일신론이 예수그리스도도 하나님이란 고백으로 두 하나님의 문제를 풀기위해 생긴문제였다. //

 

7.      Eschatology

Future of history

우리가 진화라고 하는 것은 삶을 향한 열정의 형식으로 인간에게서의 현저한 정신적 현상을 떠맡은 생존을 위한 어떤 내적인 우선성(자기생존)에 힘입어서만 발전한다. -- 떼아르 샤르댕

화이트헤드의 역사를 위한 희망의 근거

1)     미래는 열려있다. → 미래는 현재로부터 물려받은 요소들의 중요성과 의미를 바꿀 수 잇는 전적으로 새로운 요소들을 도입하기도 한다.

2)     진보가 일어날 수 있다고 믿는다.

//기독교 종말론은 종말에 의해 현재가 만들어진다.

그러나 비전의 한계는 오메가가 우리로 부터 너무 멀리 있는 것 같다는 점이다. → 우리에게 더욱 가까운 중간형태를 필요로 한다.

우리에게 필요하 희망은 우리의 실존이라는 바로 그런 실제적 특성 속에 있는 하나이 근원적인 변화를 지향한다.

자유로운 개체들이 되기 위해 우리는 우리들 각자에게 결정된 장소를 제공하는 저 특정 공동체들이 주는 정서적이고 인격적인 안정감을 포기해 버렸다. → 되돌아 가는 것도 원치 않지만 우리가 전제했던 자유도 허상이라는 점을 깨닫는다. 우리의 자유는 고립감과 외로움의 대가를 치루어야한다

→ 우리는 상호간 의존하지 않고는 존재할 수 없기 때문에 우리 사이를 중재하기 위해 정부 당국에 호소한다. 하지만 정부당국은 비인격적인 기구일 뿐만 아니라 우리와 직접적인 관계도 크지 않다. 우리가 풍요로운 상호관계를 맺고 있었던 사람들로부터 자유롭게 된 결과로 비인격적인 제도에 속박되어 버린 것이다.

 우리가 자연적 공동체들의 속박 속에 있었을 때, 우리는 인격적인 자유에 대한 하나의 비전을 발전시겼다. → 이런 비전은 우리에게 열정과 목적을 가져다주었다. 하지만 현재에는 자유를 비인격적 기관들에 근거한 고립감과 의존감 속에서 경험하기 때문에, 우리는 우리를 자유롭게 하고 우리를 완성시켜줄 비전을 갖지 못하게 되었다. → 따라서 열정은 상실되었으며 사회 기관들의 통제 속에서의 위험한 관용, 즉 인격적 공동체로부터는 인정될 수 없는 통제속에서의 위험한 관용만이 존재하게 되었다.

자발적인 공동체만 가지고 충분하지 않다. 비자발적인 공동체속에서 느꼈던 억압을 자발적으로 수용하는 것은 진보라고 할 수 없다.

계약공동체도 역시 충분치 않다. 계약들은 본질적으로 고립된 개인들로 남아있는 개인들 간에 필요할 수도 있으며 계약들도 억압적이기 마찬가지다.

자발적 공동체가 다른 종류의 결속, 즉 제한이 아니라 실현을 통해 경험되는 결속으로 묶여져야만 한다.

대체로 교회는 이런 공동체가 달성되지 못했다.

The kingdom of Heaven

    

악은 우리가 아무런 도움을 찾을 수 없는 압도적인 파괴적 힘으로 경험된다. 우리의 관심은 이런 악이 극복되거나 적어도 악이 최후진술이 아니라고 우리가 안심하게 될 수 있는가하는 점에 있다.

기독교 유신론 → 하나님을 통제하는 힘으로 ← 모든 현상에도 불구하고 그런 힘만이 하나님의 의지가 승리할 것을 신앙인들에게 확신시킬 수 있었다는 점이다. → 하나님을 불필요한 고통과 심지어 도덕사의 악의 저자로 보게 될 위험 + 인간의 자유를 암암리 부정 인문주의 적 무신론의 반역

과정유신론 → 하나님이 악으로부터 초래된 파멸에서도 설득적으로 활동하신다. 무한히 영속적으로 작용할 이런 설득적 힘이 모든 힘들 가운데 사실 가장 위대한 힘이라고 주장.→ 악을 배제할 보증은 찾지 못한다.

과정유신론은 실제로 미래가 진실로 열려있으며, 미래의 발생 사건은 인간이 무엇을 하는냐에 달려있다고 주장./

무신론자들이 자기들의 고유한 운명을 형성하는 인간 존재의 능력을 자기들의 주어진 존재나 선행하는 자연에서 발생한 것으로 이해하는 반면, 과정신학은 하나님의 힘이 설득적이라는 데서 발생한 것으로 이해한다.

우리를 자유케 하는 하나의 공간이 우리를 위해 열려는 것은 바로 하나님의 힘, 즉 하나님의 설득적 힘이 우리에게 작용하기 때문이다. → 만약 하나님이 존재하지 않는다면, 자유란 존재하지 않으며 미래가 인간의 결정에 의해서 형성되도록 개방될 수 없을 것이다. → 미래는 개벙되어 있으며 우리는 하나님으로 인해 자유를 얻는다. 미래를 개방하고 우리를 자유케하는 능력은 절대적통제로 추정되는 능력보다 더욱 위대하다.  왜냐하면 자유로운 존재들 위에서 효력을 발휘하는 힘은 로봇의 조종과 관련되는 것보다 더욱 위대한 힘이기 때문이다.

악의 이런 최종적인 위협을 극복해 내지 않는 존재는 하나님으로 예배될 수 없다. 

우리가 악으로 간주하는 많은 것들은 진짜로 악이 아니다. → 우리의 가난과 실패가 우리의 삶을 더욱 풍요롭게 한다.

4장 보충 시시함을 극복하도록 하나님의 창조적인 사랑에 의해 야기된 위험 때문에 가능해진 많은 알들이 존재한다. → 이런 악과 고통의 가능성은 고등한 등급들의 향유를 누리 수 있는 존재들을 창조할 때에는 필연적으로 수반된다. → 비록 하나님이 창조적인 사랑으로 우리를 고무시켜 불필요한 부조화는 피하게 하고 악으로부터 선이 발생하도록 해당 상황을 창조적으로 변혁시키게 한다고 하더라도 말이다.  

더욱 깊이 뿌리내린 악→ 끊임없는 소멸인 시간성 자체 → 모든 사물의 존재가 궁극적으로 무의미하다는 확신 즉 모든 사물들의 위업들이 궁극적으로 무의미하다는 확신 → 오로지 무감동에서만 행복을 보았던 스토아학파, 완전한 초연함속에서 욕망의 중지를 요구했던 불교

그러나 기독교의 돌봄의 가능성은 우리에게 돌봄의 영을 주시는 자는 또한 우리가 돌봐야하는 자들의 가장 뿌리 깊은 요청들에도 대처하신다는 확신과 깊이 관련되어 있다.

시간이 끊임없이 소멸이라는 구조가 우리에게 궁극적 악이 된다는 것은 자기표현을 지향하는 기본적인 존재론적 추구에 뿌리 박고 있고, 그런 존재론적 추구는 직접적 현재에서 향유를 달성할 뿐만 아니라 미래의 가치에도 공헌하려는 하나님의 지향에 뿌리를 박고 있다.

우리는 본래적 가치를 원할 뿐만 아니라 도구적 가치도 원하고 있다. 우리의 경험들이 도구적으로 가치가 있으리라는 기대감은 그 경험들이 미래에 의미가 있게 될 것이라는 점을 믿는 것을 뜻한다.

정통신학은 하나님의 영원성과 우리의 시간성을 대비시키며 시간성과 관련된 악을 다루어왔다 → 그런 비전에서는 우리가 하나님에게 아무것도 공헌할 수 없다. → 하나님은 궁극적인 무의미성으로부터 우리의 경험들을 구제할 수 없게 된다. 가능한 최상의 것이란 고작 끝없는 진행만이 있을 뿐이다. 그러나 끝없는 진행은 궁극적 악인 끊임없는 소멸을 영원히 연장시킬 뿐이다.→ 인도에서는 열반에서 해방을 추구하였다.

만약 하나님이 우리에게 응답한다면, 우리의 즐거움과 행위는 하나님 자신에게 영향을 주게된다. → 시간의 흐름속에서 그 세속적인 결과들이 제아무리 쏜살같이 사라진다고 하더라도, 하나님의 생명에서 그 결과들이 비중을 갖게 된다는 점에서 그 결과들의 중요성은 입증된다.  → 이런 하나님의 생명은 시간이 없다는 의미에서 영원한 것도 아니며, 끊임없는 소멸이라는 의미에서 시간적인 것도 아니다. 대신에 하나님의 생명은 영속적이다.  즉 세계로부터 항구적으로 수용하지만 영속적인 현재의 직접성으로는 과거의 세계에 있었던 것들을 지속시키는 것이다.

이런 영속적 실재가 하늘나라이다. 하늘나라는 모든 질서의 기초가 되는 원초적 욕구의 성위로서의 그 욕구의 수용과 변혁을 통해 완성되는 시간적 세계를 말한다.→ 인간의 삶이란 이런 비전 애에서 특별한 존재 이유를 발견한다.

하나님의 결과적 본성은 모든 현실태를 완성된 체계 내에 적절히 자리 할 수 있는 것 (그 고뇌, 그 슬픔, 그 승리, 그 기쁨의 직접성)으로 파악한다. → 그리고 이렇게 파악된 것들은 느낌의 적절성에 의해 짜여져서 보편적 느낌 – 항상 직접적이고, 항상 다자이며, 항상 일자이고, 항상 새로운 전진을 수반하며, 앞으로 계속 나아갈 뿐 결코 소멸되지 읺는 보편적 느낌- 된다.  →  순전히 자기 본위적인 파괴적 악의 반항들은 단지 사소한 개개의 사실들에 지나지 않는 것으로 밀려난다. → 그렇지만 그것들이 하나하나 의 기쁨에서, 하나하나의 슬픔에서 필요한 대비의 도입에서 성취한 선은 그것과 완결된 전체와의 관계에 의해 이미 구제되어 있다.

철학적으로 기본적인 핵심에 대한 직관과 이 핵심을 개념화할 가능성 사이 구별 → 하나님의 본성속에서의 변형으로부터 이끌어낼 수 잇는 생동하는 세계의 이러한 불멸성은 우리의 상상력에 의한 개념화를 넘어서 있다.

 

하나님의 응답적인 사랑은 우리의 시간적 존재의 궁극적 약을 극복하는 힘이다. → 하나님으로 인해 생명은 승리하는 악에 직면해서도 의미를 잃지 않는 것이다. 이런 의미는 우리의 고유한 향유와 다른 사람의 향유에 우리가 추가하는 것 모두로부터 우리가 하나님의 향유에 영속적으로 공헌하는 것이다. → 이런 의미는 동시에 우리가 하나님과 함께 할 때에 언제나 안전하게 된다는 것을 뜻한다.

인격적 죽음 → 과정신학은 죽음이후의 인격적 삶을 주장하는데 열려있다. → 그러나 이런 관념을 조잡하고 비속하지 않은 방식으로 정식화하기는 매우 어렵다. → 시간적 세계에 있어 존속하는 인격성은 후속자들이 어떤 특수한 완결성을 가지고 그 선행자들을 개괄하는 계기들의 경로이다. → 현재의 계기가 지금의 인격이면서도 그 자신의 과거를 수반하고 있다는 의미에ㅔ서 하나님에 있어서 상대방은 하나님에  그 인격이다.

 

 

Peace

    

역사상의 미래에서 실현될 수 있는 새로운 가능성들에 대한 상상력을 개방하고 우리의 행위들이 발생시키는 것은 무엇이든 하나님안에서 소중히 간직된다는 점을 확신시키는 것 – 앞장

지금 이곳에서 우리의 삶의 영적인 극치에 대해서도 말하고 있다. → 이런 극치는 평화이다.

이 평화는 임의의 계기의 향유속에 있는 특별한 요소이며 그 계기가 특수한 방식으로 하나님과 관계 맺는 것과 연관된다.

다른 계기와 향유, 현재와 미래의 향유의 긴장관계은 보다 커다란 조화가 요구된다. → 불안정한 자아중심주의의 향유는 배제시킬 수 있는 조화의 조화가 필요하다.  이런 조화가 발생할 때 그것은 철저히 하나님과의 관계를 통해 발생하는 것이다.

이런 조화는 하나님의 원초적 본성과의 관계를 통해 일어난다. → 모든 경험은 하나님의 목표(지향)을 갖는다.  → 이런 지향들은 해당 경험 내에서 설득적으로 활동하지만 해당 경험은 다양하게 계승된 관심들이 관점에서 고유한 결정을 내린다.  → 한 인간은 하나님에게서 파생된 지향에 이해 영향을 받을 뿐만 아니라 자기 삶의 과거 순간들에서 파생된 희망들과 두려움에 의해서도 영향을 받는다. → 협소한 자기 관심을 향한 경향과 보다 폭넓은 선으로 귀결되게끔 자기를 실현하라고 요구하는 하나님의 지향간에는 하나의 긴장이 존재한다.

궁극적으로 평화는 원초적 본성과 결과적 본성, 즉 창조적인 사랑과 응답적인 사랑 모두를 갖춘 하나님 전체가 내재한 것이다.

도덕과 평화 → 도덕적 규칙들은 몇가지 의미에서 하나님에 속한다. 율법은 거룩하고, 정의로우며, 선한 것이다. 그 자체는 하나님의 선물이다. 그러나 율법은 우리를 구원하는 능력을 갖고 있지는 못하다. → 그것은 종종 우리의 경험 안에 부조화를 추가시킨다. 율법은 출현하기 위해 분투하는 향유의 새로운 양태들에 우리가 무감각해지도록 만들 수 있다. 율법은 우리로 하여금 사물들 속의 진정한 정당성에 눈멀게 함으로써 정당성에 대한 잘 못된 의미를 중 수도 있다.

우리 안에서의 하나님의 현존은 하나님의 은총이다. 하나님의 현존은 모험을 감행하게 하며 예술을 추구하도록 한다. → 최상의 선물은 하나님의 은총에 우리 스스로를 조정 시키는 평화이다. 이런 조정은 오로지 은총을 따라 살겠다는 우리의 자유로운 결정을 통해서만 발생한다.

은총은 두가지 의미에서 율법으로부터 우리를 자유롭게 한다. →

예수의 말씀들이 정당하게 들려지는 그리스도의 몸에는 평화가 있다. 평화는 그리스도의 선물이며 성령의 결실이다. 따라서 평화는 성육신의 확대와 종말론적 공동체로서의 교회가 가지는 징표이다. 평하는 기독교적 실존이 하나님의 창조적이고 응답적인 사랑을 반영할 때 그 실존을 특징짓는 것이다. 평화는 동시에 기독교적 자유이며 기독교적 확신이다.

 

8.      The Church in Creative Transformation

Christ and the Churches

     In chapter 6, the church was described Christologically as the Body of Christ and the extension of the incarnation. In chapter 7 is was seen as a voluntary community of mutual participation and as an eschatological community of Peace.

    

교회는 그리스도론적으로 그리스도의 몸이며 성육신이 확대된 것이다. 상호참여의 자발적 공동체와 종말론적 평화 공동체다.

 

사실상 실제의 교회들이 그 동안 그리스도에게 패쇄적이었으며, 그래서 교회가 전혀 아니었다는 점도 가능하다. 

교회이 규범적인 이미지들은 그리스도의 실제적인 효력과 말씀과 성례를 통해 그 효력을 축하하고 갱신시키는 것 모두를 포함한다. 최근 몇 세기를 통해 우리는 교회 밖에 있는 과학자, 예술가, 또는 철학자에게서 창조적 변혁이 능력이 가장 현저하게 효력을 발휘해 왔다.

현재를 궁색하게 붙잡고서 과거를 반복하려는 시도는 쇠퇴로 가고 있는 중인 것이다. 과거의 가치에 본질 적이었던 생명력과 열정을 상실된다. 남아있는 것은 죽어가고 있는 형태뿐이다.

절대적으로 천명되었던 것들이 투쟁을 거치고 고난과 저주를 받은 끝에 결국은 수정되어 달리 해석되지 않으면 안되게 되었던 경우가 허다했다. → 그리고 난 다음 다음 세대의 종교 변증론자들은 당시 종교계가 보다 깊은 통찰을 얻게 되었다고하여 축배를 들었다.  이런 과정을 거쳐 종교 지도자들은 신망을 잃어갔으며 종교는 이제 안락한 생활을 장식하는 점잖은 형식 신앙으로 타락해 가는 경향을 보이고 있다.

전진하는 세속문화 앞에서 자유주의 기독교의 퇴각은 우리가 여전히 무엇을 믿을 수 있을지에 관한 담화속에서 표현된다.

학설이 서로 상충된다는 것은 불행한 사태가 아니다. 그것은 오히려 행운의 사태가 될 수 있다. → 종교도 과학에서와 같은 정신으로 변화에 대처하지 않는 한 옛날의 힘을 되찾을 수 없을 것이다.  이런 정신은 깊어진 이해와 참신한 통찰 즉 그리스도이신 창조적변혁으로  귀결될 수 있을 것이다. → 기독교인들이 기존의 학설들의 충돌을 경험할 때 그들은 적절하게 이상적 교회에 참여하게 도는 것이다.

신앙은 그리스도가 우리를 변형시킴을 신뢰하는 것이다.

만약 실제교회들이 이상적 교회에 참여한다면 그 교회는 그리스도에게 개방된 것 때문에 틀림없이 창조적으로 변형 딜 것이다. 이것은 그 교회들이 스스로를 보호하기 위해서는 거부했던 관념들과 실제들을 받아들이게 된다는 것을 의미한다.

그러나 그런 교회는 자기 전통에 이질적인 것을 무비판적으로 받아들여서는 안된다. 

문화개신교주의가 아니다.

그리스도교 공동체를 위한 창조적 변형은 자기 스스로나 자기 밖에서 발견된 것 모두를 진취적으로 비판하는 것과 관련된다. 그 변형은 그리스도교 공동체가 세계 속에서 그리스도의 활동으로 식별한 것을 비판적으로 자기화하는 것과 관련된다. → 보편적 정신이 로마카톨릭과 개신교 모두의 속박으로부터 해방되고 있는 중이다.

교회의 두가지 형태의 도전 → 예술, 과학 철학 역사적 연구 그리고 해방운동 같은 현대 서구 문화의 광대한 창조성이 있으며, 다른 한쪽은 구원에 관해 심오하게 다른 통찰과 방식을 갖춘 세계의 다양한 위대한 문화들과 종교적 길들

 

The church and Women’s Liberation

//기독교 정신이 여성해방에 기여? 그리스도 변혁이 가져다준 결과??

여성 해방은 기독교의 진리가 오래 지연되면서 실현된 것이다. 그리스도 안에서는 남자와 여자를 구별하 수 없기 때문이다. 따라서 교회는 이런 윤동들에 스스로 반응함으로써 자신의 변형시킬 때 스스로를 진정한 자아와 다시 한번 더 통합하게 되는 것이다. 비록 두려움이 따르고 기존의 자기로부터 소외되는 아픔을 껶지만 말이다.            

 

The Church and Buddhism

    

 //공(空)은 존재물(存在物)에는 자체(自體) · 실체(實體) · 아(我)라는 것이 없음을 뜻한다. 이 교의는 이미 고타마 붓다 당시의 원시불교에서, 모든 현상은 인연소생(因緣所生), 즉 인(因)과 연(緣)이 가적(假的)으로 화합해서 생겨난 것이기 때문에 거기에는 아(我)라는 실체는 존재하지 않는다고 주장한 불교의 근본적인 입장인 제법무아(諸法無我)에 해당한다.

         즉, 각 개인 자신의 존재를 포함한 모든 존재("법 · 法")는 인연(因緣)에 따라 생기(生起)한 것이기 때문에 연기(緣起)의 법칙에 의해 지금 존재하고 있다는 측면에서만 그 존재성이 가적(假的)으로(임시적으로) 인정될 수 있는 것("오온의 가화합")이며, 실제로는 거기에는 어떠한 항상불변(恒常不變)한 자아(自我)나 실체(實體) 같은 것은 없는 제행무상 · 제법무아이며, 때문에 모든 것은 "공(空)"이라고 설명하는 것이다.

    

교회는 자신이 한때 이교도로 배척했던 고대의 전통들이 거둔 위대한 성취들을 점차 인식하기에 이르렀다. 인도와 중국의 위대한 종교 전통들은 서양의 상상력을 사로잡으며 자기들에게 주목하라고 요구하고 있다.  이 종교 운동들은 교회보다 더 오래되었으며 교회의 정신이 아니었다. 그 정신은 타자적인 것으로 존경과 칭송을 받지 않을 수 없는 것이다.

교회는 초창기에도 그리스의 문화, 특별히 그리스의 위대한 철학들과 만나면서 유사한 과제에 직면 했었다. → 수세기를 지나면서 타자적인 그리스 철학들을 창조적으로 변혁된 그리스도교에 근원적으로 동화시켰다.  → 그리스도교는 서양 문화의 새로운 측면들에 동화되기 위해 스스로를 창조적 변혁에 지속적으로 내어주는 동안에도, 아시아의 종교들을 통해 스스로 여전히 더욱 근본적으로 변형되도록 자신을 개방할 필요가 있다.

오히려 과정신학은 자기가 어떤 다른 것으로 창조적으로 변형될 것으로 기대한다.

그리스도교는 서양 문화의 새로운 측면들에 동화되기 위해 스스로를 창조적 변형에 지속적으로 내어주는 동안에도, 아시아의 종교들을 통해 스스로 여전히 더욱 근본적으로 변형되도록 자신을 개방할 필요가 있다. → 불교와의 대화가 화급하다.//기독교내의 의견일치가 더 화급하다//

불교와 과정철학은 실체를 부정한다.     //기독교도 실체를 부정하는 구절들이 또 그것을 뒤받침하는 철학적 뒷받침이 있다. //

//불교와 기독교 차이 →//불교는 스스로 자신을 비우지만, 기독교는 자신의 내면을 노출함으로 자신을 비운다. → 명상과 기도

인간의 인격

1)     서양의 견해→ 하나의 실재적 자아 또는 경험과 행위의 주체가 있다는 것이었다. 나라는 단어는 이렇듯 국극적으로는 초월적이고 기저에 있는 자아를 지적한다.

2)     불교 과정신학 →이런 자아의 존재의 부정 현존재는 경험들의 전체적 흐름속에 있는 경험들이 가닥이다.  실재적 존재들은 개별적인 경험들이다.  

인격이론이 참되다고 믿는 살마들은 시간의 흐름속에서 자기들의 인격적 동일성이 존재론적으로 주어지는 것으로 계속 행동하게 된다.

불교는 인격의 실존적 실현이 실패하는 극단에 이르기까지의 인간의 고통을 추적한다. → 자기 경험에 관한 해석을 중지해야하며 그 경험을 있는 그대로 두어야만 한다. 아마도 있는 그대로 존재하는 것은 비어있음으로 해석될 수 있는 공(sunyata)일 것이다.→ 과거도 미래도 없으며 따라서 시간은 존재하지 않는 것이다. 오로지 발생만이 있을 뿐이다.

불교사상은 파악의 통일적 과정 합생의 내부에 자리한다.

불교도를 위한 이상은 완전한 공이라는 절대무이다. → 개별적인 현실적 계기는 자신을 일자로 구성시키는 다자에게 아무것도 개입시키지 않는 비어있는 것으로 스스로를 깨닫는 것이다. 실제적으로 이것은 해당 계기가 존재하는 것으로 자기를 가득 채우는 것을 허용하기 위해 스스로 가지 규정과 제한된 지향을 비워내는 것을 의미한다. → 현실적 계기의 지향은 선택의 원리를 개입시키지 않음으로써 하나의 최적의 충만성을 달성하는 것이다

과정신학은 과정중에 있다.  이런 과정의 결과가 예측될 수는 없으며 실제로 임의로 마무리 될 수 있는 결과는 존재하지 않을 것이다.  오직 새로운 과정들만이 계속될 것이기 때문이다.

과정신학은 그리스도교 교회에 특별한 공헌을 할 수 있도록 스스로를 자유롭고 통찰력있게 개방하는 능력을 갖고 있다. →그럴 때에 결과적으로 교회는 창조적으로 변형될 수 있을 것이다.  → 이런 목적을 향해 불교를 이해하고 불교를 통해 변형되는 교회의 역량은 특별한 중요성을 가질 것이다. //기존교회도 종말론에 사랑 진리 생명에 개방되어 있어야한다. 그리고 계시의 드러남에 민감해야한다.//기독교 자체가 개방되어있는 종교다 단지 그런 생각을 못하고 있을 뿐이다.  

 

 

9.      The Global Crisis and a Theology of Survival

// 2번이 세계대전은 이미 그 기대를 무너뜨렸다. 그 점에 대한 반성이 먼저 필요하다는 생각이다.  오히려 인간이 아무것도 할 수 없다는 고백을 우리 인간이 한 셈이다.//

1)  spatiotemporal scale

  

과학적 우주론:

과학적 그림은 역사의 일부로 비추어질 수 있지, 역사의 상대화를 지적하지는 않는다.

과정 신학은 고등한 생명의 형태들이 우주의 특정 지역에서 출현하기 이전의 시간의 무한성에도 실재적인 가치와 향유가 있다고 주장한다. 그러나 이 행성에서 동물들과 인간들이 출현했을 때 그런 향유의 차원과 중요성이 대단히 크게 증가했다고 주장한다.

인간 종이 풍요롭고 유효한 생물학적 상황에서 당당하게 생존하는 것을 가능케하는 완전히 새로운 삶의 방식으로 도약해 가는 형태를 찾아야 한다.

 

 

2) human and natural

  

 

 

 

3) ecological sensitivity

단선적 사유

인과적인 설명을 기술

4) responsibility and hope

 

기독교의 모든 가르침은 절망에 반대하며, 기독교의 대부분의 가르침도 요구되는 행위들에 책임적으로 참여하는 것을 격려할 의도를 가진다. → 그럼에도 불구하고 기독교의 가르침은 그런 의도를 성취하는데 종종 실패하였다.

좌절의 이유

1)     기독교 가르침은 희망을 대신하여 확신을 제공함으로써 책임적 행위를 단념시킬 수 있다. → 그들은 그리스도가 모든 것이 잘될 것이라고 보증하시기 때문에 염려를 이겨냈다고 주장한다.

2)     기독교적 가르침이 인간들에게 완전하 책임을 부과 함으로써 오히려 책임적 행위를 고무시키지 못하고 있다.

아우슈비츠를 허용한 하나님은 피조물이 선택하는 어떠한 짓도 허용하실 수 밖에 없다. 하나님은 피조물안에서만 행위할 수 있으며 그들을 통해서만 행위할 수 있다.

하나님은 다른 사람들로 하여금 새로운 비전들에 반응하고 그 비전들을 실행하도록 그들을 개방시키기 위해 일하신다. 우리가 하나님의 그런 사역을 인정하는 한 하나님은 모든 사물들을 새롭게 할 수 있다. 그런 의미에서 하나님은 우리의 희망의 근거이다.

우리가 하나님을 신뢰하는 것은 하나님의 부르심이 매우 현명하며 선하다는 것을 확신하는 것이다. → 또한 그런 신뢰는 하나님의 부르심에 우리 자신을 민감하도록 만드는 것이며, → 우리에게 익숙한 생각들과 관례들에서 경험하는 안정성을 포기하고 삶을 신뢰하려는 모험으로 전진하려는 자발성을 새롭게 한다.

하나님은 우리가 필요로 하는 새로운 생명으로 인도하는 가능성을 제공한다. 만약 하나님이 우리를 부르시는 (reality)현실로 우리가 나아가기로 결정한다면 우리는 생명을 선택한다. 만약에 우리가 그 reality(실재)을 거부한다면 우리는 죽음을 선택하다. 즉 삶을 통해 지속적으로 죽어가며 이 행성의 죽음에도 이바지 하게 된다. 

 

1.     Process 가 reality를 완전히 설명할 수 있을까?

2.     Prereflective experience은 진실을 전하는 것일까?

3.