프로이드라캉

무의식의 초대

잘 알지도 못하면서

초대

무의식의 초대

하니발이 살인을 하는 이유는

프로이드 무의식을 말하다.

문명이 가져온 고통

나는 내가 욕망하는 것을 알지 못한다.

만남

만남1

히스테리와 무의식의 발견

히스테리 무의식적 기억에 의한 고통

무의식에 이르는 왕도, 꿈

압축과 전치

도라의 꿈

만남2

오이디푸스 콤플렉스와 성 충동의 발달

모든 이들은 상상 속에서 오이디푸스 왕이었다.

성충동 발달

만남 3

메타심리학과 사회의 기원

1차 정신기구모델

2차 정신모델

1920년 쾌락원리를 넘어서 라는 책 삶의 충동인 에로스와 죽음 충동인 타나토스의 대립으로 바꾼다.

2차 정신 기구모델 → 이드, 자아 , 초자아 이론

이드 → 우리가 도달할 수 없는 어두운 부분이며, 충동으로부터 나오는 에너지로 가득 차 있다. 프로이드가 1차정신기구 모델에서 무의식 체계로 간주한 부분이 이드에 귀속한다. 그러나 이드는 단지 억압된 표상만을 지시하는 게 아니라, 통제되지 않은 정념과 의지, 충동이 발원하는 일종의 저장고로서 하나의 역동적인 실체처럼 간주된다. 이드는 사실상 인간 육체의 본질적 차원이자 리비도 자체이며 삶의 뿌리라 할 수 있다.  자아나 초자아 역시 이드로부터 에너지를 얻어 쓰기 때문이다.  이드는 제한 없는 만족과 충동의 발산을 추구하면서 자아, 초자아와 대립한다. 이드의 직접적 기능은 과도한 에너지의 흐름으로 생긴 흥분상태, 즉 긴장을 외부로 방출해 제거하는 것이다.

그러므로  이드는 전적으로 1차 과정, 즉 가장 짧은 길을 통해 원초적 만족과 연관된 표상들을 직접적으로 재생해 충동을 실현하는  방식으로 작동한다. 만족의 실현을 위해 이드가 현실과 상관없이 환상이나 꿈을 만들어 내는 것도 1차과정이다. → 예를 들어 사막에서 물을 찾아 헤매는 사람은 쉽게 오아시스의 환상을 보는데 이 또한 이드가 대상의 표상을 만들어 욕구를 해소하려는 시도다.

이드의 특징은 속박없는 자유로운 에너지의 흐름이다. 그러나 1차 과정만으로는 유기체의 욕구를 전적으로 충족시킬 수 없으며 반드시 현실 속에서 만족의 대상을 찾아야 한다. → 이로부터 현실과 교섭하면서 충동의 실현을 효율적으로 실현하려는 생존의 필요성이 생기는데 이것을 담당하는 심급이 바로 자아다.  

자아

초자아

사회의 기원과 신경증

문명은 본능의 억압이며, 억압된 본능은 문명화된 인간에게 여러가지 불안과 향수를 낳는다.

만남4

거울 단계와 자아

프로이드 후   

1) 이드의 절대성과 정신기구의 분열 및 상호 작용을 강조하면서 정신의 본질을 순화되지 않는 역동성에서 찾으려는 입장 → 프로이트가 후기 충동 이원론에서 강조한 죽음 충동의 중요성에 주목하면서 자아의 불안정성을 인정하는 입장. 멜라니 크라인, 라캉

2) 자아의 자율성과 방어 기능을 강조하면서 정신분석의 방향을 자아의 실질적인 강화와 현실 적응을 돕는데 두려는 입장→ 하인츠, 하르트만 자아심리학과 프로이트 주의 안나프로이트

라캉 →자아란 이미지에 대한 상상적 동일시를 통해 만들어지는 허구적 산물이기 때문에 정신분석학은 자아의 강화가 아니라 무의식 주체를 대상으로 삼아야 한다고 강조한다. 철학과 언어학을 적극 차용해 정신분석을 새롭게 개조하면서 정신분석을 인문과학의 핵심에 위치시키고자 했다. //자아와 주체//

라캉의 3가지 축 1930- 1940 상상계, 1950-1960 상징계, 1960 이후 실재계.

라캉이 보기에 정신분석은 진리를 새로운 시각과 지평에서 사유하고 인간 욕망의 본성을 무의식 주체의 지위와 연관지어 설명하기 때문이다.

정신분석은 말하는 주체에 관한 과학이다. 주체는 자아가 아니다.

거울단계와 상상계

우리가 사는 현실세계를 상상계의 산물이다.   가상이 아니라 이미지에 매개되는 대상 세계를 가리킨다. 상상계의 본질을 거울단계 개념을(앙리 활롱) 통해 설명한다.

거울 단계가 이미지를 매개로 해서 아동이 정체성을 형성하고 대상과의 관계를 자아를 중심으로 구성하면서 성숙해나가는 심리적 발달 과정, → 생후 6-18개월정도에 아동이 경험하는 사건이다.

앙리 왕롱은 아동의 인격 발달 과정을 거울 단계를 중심으로 설명 --- 아이가 거울에 비친 자신의 이미지에 열광하고 그 이미지를 대상에서 분리해 안정적인 자아를 구성하면서 자아가 투영되는 상상적 공간에 대한 이해에 도달하는 것이 거울 단계의 본질이라고 말한다.

어느 순간 자신의 이미지를 알아보게 되고 자신의 이미지에 매료되어 그것을 붙잡으려 하고 떠날 줄을 모른다. → 이 이미지은 모든 심리과정과 인식의 원형처럼 작용한다. → 거울 단계란 자신의 신체 이미지를 자아로 알아보고, 그것을 중심으로 대상화된 세계를 구성하는 경험이다. → 동물이 이미지의 지배와 영향을 직접 받는 반면, 인간은 이미지를 매개로 환경 세계를 자신에 맞게 재구성한다. 이 재구성 단계에서 주체가 애착을 갖는 대상들이 중요한 역할을 한다. 그러므로 거울 단계는 인격 발달에서 매우 중요한 시기다. → 침팬지는 아이보다 더 빨리 거울 속 이미지가 자신의 것임을 알아차리지만 쉽게 싫증을 내고 다른 놀이에 열중한다.

라캉은 거울 단계를, 주체성의 구조를 이미지에 종속시키고 이를 토대로 상상계가 본격적으로 작용하는 첫번째 단계로(원초적인 구조) 본다. → 거울 단계를 통해 자아심리학에서 말하는 자아의 역할과 자율성이 얼마나 허구적인지, 정신분석을 얼마나 잘못된 방향으로 이끌 수 잇는지 보여주려고 한다.

자아는 타자다.

자아라는 정체성 ---- 자아 역시 나에게 낯선 타자이자 자꾸 변하는 대상이 아닐까? 자아가 외부로 투영된 신체 이미지에 대한 나르시시즘적 동일시를 통해 구성되는 것이라 말한다. → 거울 단계의 경험이 보여주는 것은 인식의 기준이 되는 자명한 자의식이나 선험적이고 절대적인 자아는 없다는 것이다.

자아는 어느 순간 나의 이미지를 다른 대상 이미지로부터 분리하고, 그것에 고착됨으로써 가능해진다. --- 거울단계에서 아이들이 자신의 이미지에 열광하는 것은 그것이 외부 세계에서 처음으로 가시화된 자신의 신체를 보여주면서 존재감을 느끼게 해주기 때문이다.

외부로 가시화된 이미지는 내 것이기도 하지만 실은 주체의 나르시즘이 투사되는 타자적 대상이다. → 거울에 비친 내 모습은 단지 신체가 가시적 공간에 반영된 것으로 나와 마주해 나의 시선을 머물게 하는 그림자다.  ****그런데 신체 이미지는 나의 내면을 보여주는 게 아니라 한갓 대상일 뿐이기에 주체에 대해 언제나 타자로만 머물려 이상화되기 쉽다. ****

이처럼 최초 주체의 구성 순간이 타자적인 거울상에 의해 매개되는 것은 주체의 욕망을 소외된 구조로 만든다. → 주체가 스스로를 발견하고 제일 먼저 느끼는 곳은 타자 속 에서다. --- 헤겔의 사유가 말해주는 것은 인간의 욕망 자체가 매개된 욕망, 즉 자신의 욕망에 대해 알게 하려는 욕망으로 구성된 것이다.

여기서 타자는 실제 타자를 의미할 수도 있고 거울에 비친 내 모습일 수도 있다. → 더 나아가 주체가 자신을 확인할 수 있는 모든 대상은 주체의 타자다. → 어린아이는 장난감을 던지거나 훼손하면서 그러한 놀이를 통해 자신의 존재감을 느낀다. →인간은 타자를 통해 자신의 존재를 인정받을 때만 주체로서 존재할 수 있다. →그러므로 구조적으로 인간의 욕망은 나의 것이 아니라 타인의 욕망과 그것이 겨냥하는 대상을 향하게 된다.

*** 심리학에서는 자아는 → 보통 개인이 자기 자신에 대해 알고 있는 모든 정보들의 조직화된 집합체

욕망은 순수하게 나의 내면적 의지를 표현하는 것 같지만, 타자에게 인정받으려 하고 타자가 욕망하는 것을 욕망한다는 점에서 소외의 표현이기도 하다.→ 나중에 라캉은 인간의 욕망은 대타자의 욕망이고 무의식은 대타자의 담론이라고 정식화 한다. → 인간이 타자에 대해 의존적이 되는 것은 최초로 주체를 구성할 때 타자화된 이미지라는 매개를 통해 구성된다는 것과 관련이 깊다. → 자아는 대상화된 나의 신체 이미지를 매개로 구성되기에 본질적으로 타자이고 안정적이지 못하다.   → 자아의 구성의 이러한 역설을 오인의 구조 라한다. → 내가 나 자신을 알아보는 것은 언제나 오인으로 귀결될 수밖에 없다. 자아가 타자라는 말은 이런 소외된 상황을 표현하는 말이다.

다음으로 거울 단계는 소외에서 발생하는 공격성을 유발한다. 공격성이 발생하는 것은 이미지와 현실의 분열 때문이고, 이상화된 자아가 육체적인 불안과 미숙을 완전하게 덮어주지 못하기 때문이다. → 거울 단계의 나르시스즘적 동일시는 안정된 자아를 보장해주는 것이 아니라 시실은 최초 분열의 순간이다.

거울 이미지는 실제 육체의 현실이 아니라 이상화된 나의 모습만을 상상적 공간에 투영하기 때문이다.  → 실제로 생후 6개월 – 1년 된 아이는 운동 신경의 발달이 미숙해 아직 자신의 몸을 완전하게 통제하지 못하며 몸이 주는 감각들도 파편화된 형태로 느낀다. → 실제의 몸의 현실은 완벽한 자아의 상에 균열을 낳는다. → 이때 파편화된 몸과 통일된 이미지의 대립을 위태롭게 봉합하는 것이 바로 나르시스즘이다.   → 나르시스즘은 언젠가 실현될 완벽한 자아를 환상적으로 기대하게 만드는데, 이러한 환상적 예견은 이후 모든 대상관계에 깊게 그림자를 드리운다.

거울 단계가 상상계를 구성하는 것은 이러한 환상과 관계가 깊다. 인간이 욕망의 대상에 도달하지 못하면서 언제나 완벽한 욕망의 충족을 꿈꾸는 것도 거울 단계의 경험에서 비롯된다.

하지만 나르시즘은 자아의 분열을 완전하게 봉합하지 못한다. 조각난 몸의 느낌은 환상적 형태로 주체를 위협하며, 그러므로 주체는 이상화된 자아에 대해 끌리면서도 무의식적 공격성을 드러낸다. → 라캉은 프로이드가 죽음 충동의 파괴적 성향과 성애에 깔린 양가성(사랑과 미움)의 분석을 통해 강조한 공격성르 거울 단계와 연관지어 설득력 있게 설명한다.

주체는 한편으로 자신의 이미지에 대한 자기애를 갖지만 동시에 불안감을 느끼면서 그것을 파괴하고자 한다. 이미지는 나이면서 동시에 이질적인 타자이기 때문이다. →나르키소스가 샘에 비친 자신의 이미지를 잡으려다 죽은 것처럼, 자아에 대한 나르시즘적 애착에는 이러한 자살적 성향이 깔려있다.  이러한 관계는 모든 외부적인 대상 관계에 적용된다.  타자에 대한 인간 관계는 사실상 긴장과 갈등의 관계가 될 수 밖에 없다. → 이러한 공격성에 대한 방어로 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라라는 도덕률이 강조된다.

주체는 언제나 타자에 대해 이중적인 감정을 갖는데 이러한 불안감과 상상적 안정감이 기묘하게 결합되어 있는 것이 상상계의 본질이다. → 인간이 체질적으로 공격성을 많이 보이는 것은 거울 단계에서 느끼는 조각난 몸의 환상 때문이다.  이러한 분열은 인간이 언어를 배우고 상징계에 들어가면서 더욱 심화된다.

거울단계와 거울신경세포 → 거울단계 이론의 핵심은 상상적 이미지를 자아의 실체처럼 착각하면서 그것을 중심으로 주체의 정체성을 형성하는 것이다. 그런데 거울에 비친 영상을 아이가 자기 것이라 지각할 수 있는 것은  그 옆에 나란히 서 있는 어머니의 존재 때문이다. 어머니의 말이나 표정이 아이의 확신을 가능하게 만들면서 상상적 일체감을 가능하게 하는 것이다. → 어린 아이는 본격적으로 언어를 배우기도 전부터 어머니와 신체적 신호를 상호 주고 받으면서 의사소통을 할 수 있다고 한다. → 아이는 어머니의 얼굴표정이나 소리를 들으며 어머니의 감정을 느낄 수 잇는데 이것을 가능하게 만드는 것이 거울신경세포(mirror neurons)이다.  거울신경세포는 영장류와 인간만이 가진 고유한 특징으로 인간은 거울 신경세포 덕분에 타인의 행동을 따라할 뿐아니라 감정까지도 이해할 수 있다.

의식과 지식의 망상적 성격

라캉이 거울 단계를 통해 자아를 나르시스즘적 동일시의 산물이라고 비판하는 것은 궁극적으로 자아에 기반을 둔 의식의 본질을 밝힘으로써 철학자들이 말하는 의식 주체의 허구성을 폭로하기 위해서다. --- 그리고 다른 한편으로는 자아가 주인이 된 대상들의 세계를 만들고 그 세계에 대한 표상, 즉 재현된 대상에 대한 지식을 통해 구성된 인간의 현실은 그 본성이 상상계에 속함을 밝히기 위해서다.

근대 철학은 의식을 존재 혹은 주체와 동일시한 르네 데카르트의 철학에 그 기원이 있다. ---- 내가 이미 존재한다는 사실은 의심할 수 없는 명증적 지식이라는 뜻으로, 데카르트 철학의 출발점이 되는 제 1원리다. 주체개념은 코기토다.

하이데거 --- 데카르트이 코기토는 외부대상을 자신 앞에 세워놓고 닦달하는 권력화된 주체이자, 세계를 가시화된 대상으로 의식에 재현하는 표상의 주체다. --- 데카르트의 코끼토가 존재의 확실성에 도달하지 못하고 사유, 즉 표상하는 작용을 통해서만 스스로를 정립하는 에고 코기토라고 비판한 바 있다. --- 데카르트도 성찰에서 “나는 내가 생각하는 동안만 존재한다.” 라고 고백. ///표상 ---- 감각의 복합체로서 마음에 그릴 수 있는 외적 대상의 상. 지각 내용·기억의 상 등 마음에 생기(生起)하는 것으로 직관적인 점에서 개념이나 이념의 비직관 작용과 다름. 심상(心像).//

사유가 이루어지기 위해서는 먼저 주체가 나는 지금 생각하고 있다라고 스스로를 표상해 자신의 앞에 세워야 한다. 그 다음으로 표상된 주체, 즉 자아는 대상과 관계를 가지면서 지식을 형성한다. --- 그런 연유로 라캉은 데카르트의 사유주체 즉 코기토를 눈에 비유하기도 했다. ----- 자아의 눈을 통해 대상을 관조하는 것이 의식의 본질이다. 의식은 일종의 거울과 같은 것이다. ----  이처럼 의식의 선험성과 절대성을 주장하는 철학을 전복한다.

‘나는 생각한다. 고로 나는 존재한다.’라는 말은 자명한 명제가 아니라 일종의 비약이다. 그것은 이차적으로 구성되는 자아의 기만성을 부정하고 사유행위로부터 직접 사유하는 주체의 존재로 건너뛰고 있기 때문이다.  거울 단계에서 본 것처럼 자아는 타자성을 매개로 구성되기에 존재의 확실성을 보장할 수 없다. --- 라캉은 나중에 자아가 아니라 무의식의 주체를 통해 존재의 문제를 새로운 시각으로 다룬다.

데카르트의 오류는 사유(의심)자체에서 출발했지만 어느 순간 그 행위의 담지자로서 코기토, 즉 사유하는 자아의 존재를 당연한 토대처럼 전제한데 있다.  --- 라캉이 보기엔 사유행위는 의식에 포함될 수 없는 무의식적 경험에 속한다. --- 데카르트도 사유를 의심과 동일시함으로써 출발점에서는 옳았다. 그러나 진리의 확실성을 추구하던 데카르트는 진리를 더 이상 의심이나 부정이 아니라 표상하는 자기 의식에서 찾으면서 방법적 회의를 성급하게 끝맺는다. → 이후 데카르트의 주체, 즉 의식의 주체는 이마누엘 칸트, 셸링, 헤겔등 독일 관념론 철학에 의해 더욱 강화된다. → 하지만 데카르트는 코기토에 의해 위태롭게 봉합된 의식과 사유 행위, 혹은 영혼과 몸의 관계라는 풀기 어려운 과제를 서양 철학에 유산으로 남긴 셈이었다.  

라캉은 철학에서 말하는 의식을 자아에 귀속시킨다. --- 그런데 의식의 정의에는 표상하는 작용은 물론 주체가 자기 자신이나 세계에 대해 갖는 인식도 포함된다.  그런데 인식 역시 오인의 산물인 자아로부터 시작되고 자아에 귀속되기 때문에 필연적으로 망상적 성격을 띨 수 밖에 없다. --- 망상은 소외의 표현이자 방어이기도 하다.  --- 사유하는 행동(지각, 의심, 회의)은 무의식의 주체에 의해 이루어지는데, 자아가 주체를 대신해 주인 행세를 하기 때문에 인간 지식은 언제나 비틀어지고 왜곡될 수밖에 없다. ---- 인간에게 의식은 본질적으로 주체로부터 소외된 자아와 그로부터 근본적으로 벗어난 지각, 즉 순수한 지각과의 사이에 일어나는 양극적인 긴장이다.

의식의 대상인 지식은 결국 거울 단계에서 비롯되는 자아와 주체의 분열 때문에 세계에 대한 진리를 보장해주지 못하고 망상적 지식이 된다. --- 주체의 절대성을 출발적으로 삼는 근대 이후의 철학을 말한다. --- 망상적 지식은 잘못 추론된 지식이 아니라 현실에 대해 우리가 갖고 있는 합리적 생각 일반을 지칭한다. —더 구체적으로 우주의 모든 법칙을 수학공식과 역학적 모델을 중심으로 설명할 수 있다는 근대 자연과학과 철학의 세계관 일반을 말한다.  --- 과학과 철학은 엄밀한 개념과 이성에 의해 발견된 법칙을 중심으로 상징 질서에 맞게 세계를 설명하지만 우리가 사는 세계는 이성을 통해 다 설명되지 않는다.  // 무의식에 의해 모두다 설명할 수 있단 말인가?//

만유인력이 법칙이 실제우리 삶에서 사과가 떨어지는 모든 의미를 다 설명해주지는 않은다. 또 발효음식의 경우 발효공식이나 화학법칙으로 이음식을 설명할 수는 있지만, 음식을 먹을 때 우리가 느끼는 모든 것이 그러한 공식으로 환원되는 것은 아니다. --- 치즈 먹는 사람들은 된장이 고약한 냄새를, 된장냄새를 맡는 우리는 어린시절 향수가 떠올릴 수 있다. ---- 이렇게 상징화에서 벗어나는 삶의 영역에 대한 문제는 실재라고 한다.

실재는 상징화에서 벗어나고 그것에 대립하면서 늘 그 자리에 있는 어떤 것이다. 자연과학과 철학은 불가피하게 실재를 추상화하고 배제할 때만 가능해지는데 그럼에도 절대성과 보편성을 주자하기 때문에 라캉이 자연과학과 철학을 망상적이라고 비판하는 것이다.

자연과학이나 철학의 지식이 망상적인 것은 표상하는 자아와 의식의 자명성을 지식의 전제로 삼기 때문이다. --- 자아의 본성은 타자화된 이미지에 대한 동일시이기 때문에 결국 주체를 소외시킬 수밖에 없다. ---- 거울 단계가 소외의 구조로 귀결되고 지식이 망상적 성격을 갖는 것은 진정한 주체를 사라지게 하기 때문이다.

지식과 진리를 엄격하게 대립시켜 --- 지식은 실증과학과 철학에 의해 대표되고, 진리는 정신분석에 의해 탐구된다. --- 정신분석의 진리는 무의식 주체가 드러나는 것과 연관되며, 논리적인 지식과 대립될 때가 많다. --- 말실수나 거짓말은 논리적인 차원에서 보면 오류로 분류되지만 그것이 은연중에 무의식 주체의 욕망을 드러내는 경우에 정신분석은 진리로 분류한다. ----- 진리와 무의식적 주체의 본성은 상징계 중심으로 설명된다.

만남 5

상징계와 무의식 주체

프로이트는 무의식을 억압된 표상과 동일시 했지만 라캉은 무의식의 언어적 본성을 강조한다. → 언어는 주체를 초월해 있는 독립적 질서이며, 언어가 주체에게 미치는 효과가 바로 무의식이다.

상상계에 속하는 자아와 상징계에 속하는 주체를 보다 철저하게 구분 → 주체는 어린아이가 상징계로 진입하는 오이디푸스 과정을 통해 구성되는데, 라캉이 말하는 주체는 다름아닌 말하는 주체다. → 라캉이 구조주의자로 분류되는 것은 상징계의 우월성을 강조하기 때문이지만 그는 끝까지 주체개념을 포기하지 않는다.  

**** ★ 구조주의 사물의 의미와 인간 행동이 구조를 이루는 요소들 간의 관계와 체계에 의해 발생한다는 것을 지지하는 입장으로 소쉬르의 언어학적 방법론에 많은 영향을 받았다.

시니피앙 논리와 상징계

무의식 주체의 탄생과 욕망의 본성

모든 시니피앙은 그 자체로는 아무것도 의미하지 않는 하나의 시니피앙일 뿐이다.

상징계는 언어에 의해 구성되지만 언어의 의미화 작용은 상상계에 속한다. 주체의 생성 조건이자 무대인 상징계는 보통 언어와 동일시 되지만 엄격하게 상상계와 상징계를 구분할 때는 시니피앙 논리에 의거해서 상징계의 본성을 설명해야 한다.

시니피앙 논리는 무의식이 주체의 의지를 벗어나는 언어적 법칙으로 작동하는 초개인적 구조라는 것을 보여주기 위한 라캉의 이론적 장치다.

소쉬르의 기호론

      언어구조를 공시적 접근방법을 강조하는 소쉬르는 언어를 하나의 체계로 보는데 체계를 형성하는 단위가 기호다. → 기호는 다음 그림처럼 기표와 기의가 결합되어 있다.

소쉬르는 기표를 청각적 이미지, 기의를 개념이라고 각각 정의한다. ---- 청각적 이미지 → 말의 물질적인 차원을 말하는 것으로 우리가 나무라는 소리를 들을 때 그것이 우리 정신에 남기는 심상과 흔적을 말한다.  ----- 개념→ 우리 머리에 떠오르는 나무에 대한 생각을 말한다. → 소쉬르가 기호를 언어의 최소 단위로 보는 것은 언어가 사물과 그것을 지칭하는 어휘들의 목록이고 그 발달 과정을 연구하는 게 언어학의 과제라는 전통적인 생각을 비판하기 위해서다. → 어휘들의 목록이 언어라면 이미 개념들이 선행적으로 존재한다는 것이고, 개념에 상응하는 사물들이 언제나 존재해야 한다. → 사랑과 미움에 일치하는 대상을 쉽게 제시하지 못한다. → 우리가 추상명제를  이해할 수 있는 것은 기호와 기호들이 대립적 관계가 의미를 발생시키기 때문에 가능한 것이지 우리가 기호에 상응하는 대상을 미리 알기 때문이 아니다.

언어는 창각적 이미지(기표)와 개념(기의)의 결합물인 기호로 이루어진다. 기호 모델에서 기표와 기의의 결합은 자의적이지만 일단 결합되어 기호를 이루면 둘은 분리되지 않고 하나의 단위로 움직인다. → 앞의 기호 그림에서 원과 화살표는 기표와 기의의 결합과 상호 작용을 보여준다. 종이이 앞 뒷면처럼 ---- 기호는 고립적으로 존재하는 것이 아니라 서로서로 변별적 체계를 이루면서 존재한다. → 이런 상호의존성의 관계, 즉 구조가 기호의 의미를 발생시킨다.

 기호는 언제나 다른 기호들과 상관물로서 관계를 맺으며, 이러한 관계속에서 기호들의 가치, 즉 의미화가 발생한다. 마치 돈 1만원의 가치는 그것이 다른 대상들과 맺는 관계 속에서 평가되는 것과 마찬가지다. → 1만원 = 커피두잔 = 돼지고기 1킬로그램 =책 한권  → 이처럼 언어는 기호들의 항이 맺는 관계들의 체계이며, 이 체계에서 한 항의 가치는 다른 항들과 공존을 통해서만 보장된다.

소쉬르의 언어학 연구는 언어의 작용에서 의미의 고정성보다는 기호들의 구조와 체계에 우선성을 부여한 것이 특징이다.

라캉은 언어의 의미가 기호들의 상호 의존적 관계에서 발생한다는 소쉬르의 기본적 입장을 계승한다. → 하지만 소쉬르의 기호모델을 대폭 수정       S(시니피앙) / s(시니피에) --- 시니피앙(기표)과 시니피에(기의)의 위치가 바뀌었을 뿐 아니라, 둘의 안정적 결합을 상징하던 가로줄이 이제 정반대로 분리선의 역할을 한다는 것이다. → 기표와 기의를 나누는 분리선은 의미화 작용을 방해한다. → 시니피앙 논리의 연산식 또는 무의식의 연산식 --- 시니피앙이 시니피에에 대해 더 우월하며, 시니피앙은 원인으로서 효과인 시니피에를 생산한다는 뜻이다. 시니피앙는 이제 자율적이고 독자적으로 움직이며, 시니피에는 분리선에 가로막히면서 시니피앙 밑으로 계속해서 미끄러져간다. 그러면서 시니피앙들은 서로 서로 결합해 시니피앙 연쇄 사슬을 구성하는데, 이러한 시니피앙 연쇄가 언어의 체계를 이룬다.  언어체계는 시니피앙의 관계로, 그 자체로는 비의미적인 성격을 갖는다. →

그러면 의미는 어떻게 발생하는가? → 언어가 소통될 때 의미가 발생하는데 그것은 시니피앙과 시니피에가 분리선을 넘어 결합해야 한다. --- 여기서 시니피앙과 시니피에를 임시적으로 묶어주는 일종의 고정점을 상정하는데 바로 이지점이 의미의 전달자인 주체(subject), 가 발생하는 곳이다. → 고정점은 절대적인 지점이 아니며 주체 역시 절대적 실체가 아니다. 고정점은 원래 쿠션의 속을 고정시키는 쿠션 단추를 가리키는 말이다. → 쿠션 단추가 쿠션의 형태를 안정적으로 고정시켜주듯 고정점은 기의가 기표 밑으로 계속 미끄러져가는 것을 붙들어 준다. →로빈슨 크루소가 오지의 토착민에게 말을 가르칠 때 토착민이 그의 말을 전혀 알아듣지 못하는 것은 기의가 기표밑으로 계속 미끄러지는 상황이다. 그러나 어느 순간 그가 나, 너, 프라이데이 같은 특정 기호를 고정점으로 붙잡는다면 그것을 주심으로 다음의 의미화가 순차적으로 가능해진다.  그러나 고정점은 절대적인 지점이 아닌데 하나의 기표가 언제나 하나의 기의와 만 결합하는 것은 아니기 때문이다. → 여자는 사전적으로 생물학적인 여성을 의미하지만 어떤 사람에게는 여자는 악이나 향락의 의미로 다가올 수 있기 때문이다. → 라캉은 변하지 않는 절대적 의미,안정적 의미화는 애초부터 불가능하다.

소쉬르가 기호 모델을 통해 기표와 기의의 분리 불가능성을 말하면서 의미의 안정성을 강조했다면, 라캉은 기표와 기의의 단절과 의미이 다의성을 강조한다. → 라캉이 정신분석 임상에서 해석의 절대성을 경계하는 것은 의미 자체가 임시적인 것이기 때문이다. → 이것은 의미이 확실성을 강조하는 철학과는 반대되는 태도로, 라캉은 의미보다는 비의미가 언어의 본성에서 더 중요하다고 본다. → 나중에 라캉이 무의식이 상징계의 산물이라고 말하는 것은 시니피앙의 논리를 염두에 두는 것이지 무의식을 의미와 동일시하는 말이 아니다.

한편 의미화 과정에는 불가피하게 상상적 작용이 개입한다. 애초에 변별적 체계 속에서 상호 관계를 형성하는 것이 기호가 아니라 순수 시니피앙들이기 때문이다. → 시니피앙의 결합과 상호치환이 그때 그때 의미화를 발생시키지만 그것에 결부된 시니피에, 즉 의미는 계속해서 미끄러지게 된다. 그러므로 의미를 이해하고 전달하는 행위에는 언제나 상상계적 작용이 개입할 수 밖에 없다. → 이처럼 언어는 한편으로는 상징계의 구성 요소인 순수 시니피앙이 결합에 의해 구성되면서도, 다른 한편으로는 상상계적 작용에 의해 오염된다. → 순수 시니피앙도 주체를 완전하게 대신할 수는 없다.  상징계 역시 상상계와 마찬가지로 주체를 소외시킨다.  언어에는 의미 전달과 소외라는 이런 두가지 차원이 공존한다.

텅빈말은 자아가 주인 행세를 하면서 주체를 완전히 소외시키는 말이고, 반대로 꽉 찬말은 주체의 자리와 주체의 욕망을 드러내는 말이다.

비록 언어가 상상계의 영향을 받지만, 상징계의 본질은 시니피앙 논리에 의해 구성되는 것이기에 상상계적인 대상 관계와는 구별된다.  상징계는 주체를 구성하고 주체 상호간의 관계를 규정하는 구조이자 법이다. 상징계는 선험적 질서로서 주체를 벗어나는 타자의 영역을 말하는데, 라캉은 이를 상상계의 소타자 와 구별하여 대타자라고 부른다. → 주체는 상상계적 2자 관계에서 벗어나 대타자의 장인 상징계로 진입하면서 구성되는데 이것이 라캉이 말하는 오리디푸스 콤플렉스의 새로운 본질이다.  

오이디푸스 과정과 주체의 탄생

라캉의 독창성은 오이디푸스 큼플렉스를 시니피앙에 의한 상징화의 과정, 즉 주체 탄생의 드라마로 재해석한 데 있다.

라캉은 아이가 욕망하는 대상이 성차에 상관없이 언제나 어머니이며, 아버지는 그것을 방해하면서 욕망에 법의 질서를 부여하는 상징계의 대리자다.

오이디푸스 콤플렉스는 세단계를 거친다.

최초의 단계 → 아이가 어머니와 강한 유대감을 통해 한덩어리처럼 결합되어 있는 상상계적 합일의 단계.

2차단계 → 아이와 어머니의 상상적 2자 관계를 제삼자인 아버지가 개입해 깨뜨리면서 어머니의 욕망은 아이가 아니라 아버지를 향하고 있음을 분명히 하는 시기다.

3차단계 → 아이가 남근을 소유한 아버지와 자신을 동일시 하면서 오이디푸스 콤플렉스를 끝내는 단계다.

무의식은 대타자의 담론이다.

무의식은 대타자의 담론이다.   인간의 욕망은 대타자의 욕망이다.  과 동전의 앞뒷면이다.

소타자 대타자  

소타자는 나와 마주하고 나의 파트너가 되는 타인의 존재를 지칭한다.  하지만 더 근본적으로는 자아가 동일시하는 타자화된 이미지가 소타자의 본뜻이다.  이것은 자아가 스스로를 투영하고 동일시하는 거울에 반사된 이미지로, 라캉은 이를 유사자(semblable; counterpart)로 불리기도 한다.  그러므로 소타자는 상상계에 속한다.  만약 우리가 타인에게서 나 자신의 모습을 발견한다면 그것 역시 소타자로 분류할 수 있다. → 우리는 자신을 닮았으면서 자신과 같은 조건에서 경쟁하는 사람에게 라이벌 의식을 느낀다.

대타자 → 주체가 부정하거나 전취할 수 없는 타자의 근본적인 차원을 일컫는다. 라캉은 상징계에 대타자를 위치시키는데, 이는 상징계가 주체를 초월해 있는 선험적인 영역이기 때문이다. 라캉에 의하면 대타자는 언어가 기원하는 선험적 공간이자, 주체가 자신을 표현해줄 기표를 찾는 장소다. → 대타자는 한마디로 상징계의 초월성과 법을 대표하는 심급에 붙여진 이름이다. 그러나 대타자가 장소로 정의된 것에 알 수 있듯이 대타자의 장소는 잠시 동안 점유될 수 있다.  오이디푸스 시기 어머니의 말을 통해 상징계의 법을 대표하는 남근을 소유한 사람처럼 소개되는 아버지는 대타자의 전형적 예다 → 그리고 아이가 최초로 말을 배우면서 원초적인 욕구를 기호화 하는 것을 배울 때 아이에게 응대하는 어머니도 대타자의 역할을 수행한다. 대타자는 주체의 요구에 받을 주고 욕망을 충족시켜주면서 남근의 비밀에 대해 알고 있다고 가정되는 존재다.

무의식이 대타자의 담론이다. → 라캉은 무의식을 철저하게 언어적 구조라고 설명하다. 무의식은 언어의 이중성 과 관계가 깊다. 앞서 말했듯이 주체는 시니피앙의 논리를 통해 구성되는데, 그것은 자율적 법칙에 의해 움직이며 고정된 의미화를 부정한다. 그런 까닭에 언어는 한편으로는 주체의 욕망을 표현하면서도 한편으로는 그것을 왜곡하기 쉽다. → 언어는 합리적이고 객관적인 의사도통의 도구 같지만 사실은 우리를 많이 속이기도 한다.   언어가 우리의 생각과 원하는 바를 자면하고 충분히 표현해 주지 못한다. 

 무의식을 주체가 알지 못하는 지식이다. 이는 주체가 욕망의 의미를 고정된 의미가 배제된  시니피앙의 질서에서 찾을 수 밖에 없는 역설적인 상황을 지칭한다. 그러므로 주체는 자신이 원하는게 무엇인지 알 수 없게 된다. → 무의식이란 주체가 스스로를 나타내지도 않고 주체가 말을 하지도 않고 그리고 그가 말하는 것을 알지도 못한 채 말해지고 잇는 어떤 것이다. → 주체는 언제나 말을 하고 있지만 그것이 자신의 욕망과 관계 될 때 자신이 무슨 말을 하고 있는지 알지 못한다.  주체의 욕망은 대타자의 인정을 통해서만 의미가 부여되기에 욕망의 진실은 주체에게 그 자체로 자명하게 전달되지 않는다. → 그러므로 욕망은 내가 진정으로 원하는 바를 왜곡시키거나 소외시키기 쉽다. 주체는 한편으로는 대타자의 욕망을 나의 욕망인 것처럼 받아들이면서도, 다른 한편으로는 그것의 진정한 의미를 계속해서 캐묻는다. 라캉은 언어의 모호성을 주체 분열의 논리를 통해 설명한다. → 주체는 시니피앙에 의해 상징계에 드러나는 담론의 주체와, 말의 의미속으로 사라지는 무의식의 주체로 분열되기에 의미의 분열이 생긴다는 것이다.

주체가 알지 못하는 지식인 무의식이 발생하는 것은 담론에서 배제되는 무의식 주체의 사라짐에서 비롯된다. → 라캉은 주체분열의 논리를 언어학에서 빌려 오는데 무의식 주체는 언술 행위를 하는 주체를 말하며 담론의 주체는 그 담화에 의해 표현되는 주체, 즉 언표된 주체를 지칭한다. → 예를 들어 ‘나는 지금 거짓말을 한다.’ 라는 말을 보자 이 문장에서 주어인 나는 거짓말을 하는 주체로 언표되고 있다. 그러나 이 말을 우리가 믿기 위해서는 언술 행위의 주체가 진실을 말한다는 것을 전제해야 한다.  이문장은 전형적으로 두 주체의 분열된 모습을 잘 보여주며, 이러한 예들은 농담이나 말 실수 등에서도 찾아볼 수 있다.

라캉이 말실수나 거짓말이 더 진리에 가깝다고 보는 것은 그것이 언표된 주체 밑으로 사라지는 무의식 주체를 드러내기 때문이다. → 라캉은 초기 프로이트가 무의식의 작용을 언어적 작용에 연관시켜 설명한 것에 주목하면서 프로이트가 무의식이 언어적으로 구조화되어 있다는 것을 이미 통찰한 것이라고 역설한다.

언표된 주체는 자아와 마찬가지로 무의식의 주체를 소외시키며 배척한다. 하지만 무의식의 주체는 담론의 공간에서 사라지면서도, 또 다른 의미화의 연쇄를 들어오면서 자신을 표현하려고 노력한다. 이렇듯 무의식은 현존과 부재가 복합적으로 작용한다는 것이다.

무의식의 주체는 욕망의 주체다.

언어의 무의식적 작용이 발생하는 것은 상징계의 구조 속에 내포된 결여와 관계가 깊다. 라캉은 무의식 주체를 욕망의 주체와 거의 같은 것으로 이해한다 그런데 욕망이 발생하는 것은 대상에 대한 궁핍 때문이 아니라 근본적으로는 상징계가 가져오는 채울 수 없는 결여 때문이다.

무의식은 주체가 상상적인 남근이 되기를 포기하고, 아버지로 대표되는 상징계의 기표를 수용해 상징계의 주체로 구성되면서 발생한다.

주체는 말하는 주체로 구성되는데 앞에서 살펴보았듯이 말하는 주체는 분열된 주체이기도 하다. 의식의 주체가 상징계의 질서 속에 편입되는 주체라면 무의식 주체는 상징계에서 배제되는 것을 통해 자신의 존재를 표현한다.  마치 프로이트가 꿈을 의식이 잠들었을 때 자신도 모르게 진행되는 또 다른 장면이라고 부르면서 무의식을 설명한 것처럼, 라캉은 상징계의 단절적 효과에서 무의식을 찾는다. 무의식 주체의 기원은 오이디푸스  시기의 최초 억압, 즉 상징적 거세로 거슬러 올라간다.

무의식에서 억압되는 것은 다름아닌 기표다. 기표의 억압은 최초로 주체가 집착했던 어머니의 욕망을 아버지의 이름이 대체한 것과 관련이 있다. 주체가 상징계로 들어가기 위해서는 오이디푸스 과정을 통해 아이가 막연히 상상하는 어머니의 욕망을 아버지의 이름이라는 기표로 대체해야 한다. 일단 아버지의 이름이 주체에게 수용되면, 그것을 출발점으로 해서 시니피앙 연쇄가 이어지고, 이런 과정을 통해 주체의 삶에 상징계가 자리 잡는다. 시니피앙 연쇄는 요구의 형태로 계속되는 데 물론 요구의 대상은 남근이다. 남근은 주체의 욕망이 지속되게 만드는 원인이자 욕망의 대표적 기표다.

하지만 아버지 이름에 의해 채워진 최초 욕망의 자리는 절대로 기표에 의해 채워질 수 없으며 영원히 결여로 남게 된다. 그것은 상징계 이전의 질서에 속하는 영역이기 때문이다. 라캉은 결여가 실제 대상의 상실이 아니라 언어가 발생시키는 사후적 효과에서 비롯된다고 설명한다. 언어 이전에는 결여도 차이도 존재하지 않지만, 일단 언어가 작용하면 언어는 주체의 삶에 상실의 효과를 불러일으킨다. 언어는 대상을 상징화해 소통될 수 있는 의미를 부여하면서 의미의 세계를 건설하는데 이는 실재 세계에 대한 배제 위에서만 가능하다. → 우리가 일단 언어가 작용하면 언어는 주체의 삶에 상실의 효과를 불러일으킨다. 언어는 대상을 상징화해 소통 될 수 있는 의미를 부여하면서 의미의 세계를 건설하는데, 이는 실재 세계에 대한 배제 위에서만 가능하다. 우리가 일단 언어를 배우면 우리는 더 이상 대상에 대해 직접적인 관계를 맺지 않고, 언어와 표상을 통해서 대상과 만나게 된다.

상징계는 그러므로 언제나 결여의 그림자를 주체의 삶에 구명처럼 남기며, 이자리가 바로 무의식 주체의 자리이기도 하다.  이제 주체는 결여의 대상을 찾기 위해 대타자의 욕망에 대해 계속해서 물음을 던지게 된다. 다시 말해 주체는 대타자가 주체가 잃어버린 대상에 대한 응답을 주기를 원하는 것이다. 하지만 결여는 어떤 대상을 통해서도 채워지지 않지 때문에 주체의 요구는 계속해서 빗나갈 수 밖에 없다.

결여이 자리는 바로 상징계에서 배제된 근원적인 존재의 자리이기 때문이다. 단지 주체는 그 자리를 대상을 통해 채울 수 있다고 착각하면서 더더욱 상징계에 의존하는 것이다. 이처럼 요구는 결여를 낳고 다시 결여가 요구를 되풀이하게 만드는 상징계의 작용이 바로 욕망이며 욕망이 무엇인지 알지 못하기 때문에 그 욕망은 무의식의 욕망으로 남는 것이다. ‘인간의 욕망이 대타자의 욕망이다.’라는 말은 그러므로 욕망과 대상의 영원한 어긋남을 표현하는 말이기도 하며, 그런 까닭에 욕망하는 주체는 무의식의 주체일 수밖에 없다. 욕망의 주체는 채울 수 없는 존재 결여에 시달리면서 시시포스의 헛된 노력을 계속할 수밖에 없는 비극적 존재이기도 하다. → 존재 결여의 문제는 상징계에서 배제되면서 계속해서 상징화를 요구하는 영역에 대한 고민으로 발전하는데, 그것이 후기 라캉의 사유 주제가 되는 실재다.

만남6

실재계와 죽음 충동

라캉은 상징계가 주체를 탄생시키고 자아를 통해 자기중심적 대상 관계를 가능하게 함으로써 인간의 고유한 현실 세계가 만들어진다고 말한다. 동물이 자연환경에 전적으로 지배 받는다면, 인간은 언어와 이미지에 매개되는 대상으로 이루어진 더 고차적인 문화적 환경의 영향을 받는다. → 그런데 상징계는 결여를 낳기에 인간은 언제나 욕망하는 존재일 수 밖에 없다. 결여가 있다는 것은 그것에서 배제되는 영역이 존재한다는 것이다.

라캉은 상징계의 구조적 우월성을 인정하면서도, 상징계가 결코 동화시키지 못하는 범주인 실재에 대한 문제의식을 심화 시킴으로써 인간의 정신적 물질적 삶의 메커니즘을 총체적으로 해명하려고 노력한다.  

1960년대 이후 라캉은 상징계에 저항하면서 주체의 삶을 뒤흔드는 원초적인 불안의 대상인 실재에 점차 중요성을 부여하기 시작한다. 주체가 존재 결여 때문에 욕망하는 존재가 된다고 할 때 여기서 존재가 바로 실재에 속한다. → 실재는 왜 욕망이 대타자의 욕망에 머물지 못하고 계속해서 그 너머로 가려고 하는지, 그리고 상징계로 진입한 주체가 왜 항상 결여와 불안을 안고 사는지에 대한 라캉이 답이다. 후기 프로이트가 죽음 총동과 삶의 충동의 대립을 중심으로 충동의 문제를 새롭게 사고했듯이, 후기 라캉도 점차 욕망을 죽음 충동과 연관시키는데 이 모든 것은 실재의 무게 때문이다. 그러나 라캉은 실재계가 언제나 상징계, 상상계와 함께 작용한다고 설명한다. 보로메오 매듭 그림.

실재는 언제나 언어와 이미지에 대한 관계를 통해서만 자신을 드러낸다.  

실재는 언제나 그 자리에 있다.

환각, 꿈, 히스케리나 강박증의 증상 같은 임상 현상들의 근본 원인을 연구하고 언어가 유발하는 결여의 적극적 작용을 보면서 라캉은 상징계에 대립되는 영역으로 실재에 중요성을 부여하기 시작한다.

실재는 상징계에 의해 현실에서 배제되는 영역이다. 언어가 사물의 살해라고 했을 때 실재는 기표에 의해 대리되면서 그 속으로 사라지는 것을 자칭한다. 이것은 자연이 인간화되는 과정이기도 하다.  인간은 말을 배우면서 상징화된 세계속에 살기 때문에 대상에 대한 직접적인 접촉을 불가능하다. 그러나 상징에 의해 배척된 것은 그렇게 사라지는 게 아니라 언제나 그 자리에 있다. 그 자리에 있다는 것은 상징계가 그것을 배척하지만 실재는 늘 돌아온다는 뜻이다. --- 실재는 항상 같은 장소로 되돌아오게 하는 그런 것이다. 사유하는 주체, 즉 사유 실체인 코기토는 이자리에 도달할 수 없다.

사유하는 주체는 시니피앙의 논리를 수용하고 세계를 표상하면서 재구성하는 코기토적 주체를 말하는데 실재는 이러한 주체에게 원천적으로 차단되어 있다. 그러면 실재는 어떻게 회귀하는가? 실재의 회귀는 보통 환각이나 꿈같이 주체의 의지를 벗어나는 경험을 통해 이루어진다.        

실재를 회귀를 보여주는 꿈

이 꿈에서 보듯 실재는 현실에서 배척되고 억압되지만 언제나 그 자리로 되돌아온다. 프로이트는 억압된 것의 회귀를 무의식의 증상으로 보는데, 라캉은 실재가 상징계의 틈을 뚫고 돌아오는 것이 중상이라 설명한다.  → 라캉은 이렇게 돌아오는 억압된 실재와 만나는 것이 바로 트라우마라고 말한다. 사실 상징계는 실재를 감당할 수 없기에 배척하면서, 기표적 질서 속에서 실재를 상징적으로 구조화하려고 한다. 하지만 억압된 실재는 늘 다시 돌아온다. 실재가 회귀하는 경험은 주체에게 언제나 낯설면서도 동시에 친숙하다.

실재는 상징화에 저항한다.

실재는 상징계에 배제되는 것을 통해서만 드러나는 소극적인 것이 아니다. 오히려 실재는 적극적으로 상징화에 저항한다.  저항은 언어적인 것으로 환원되지 않은 채 상징계 너머에 지속하는 형태로 나타난다. 실재는 애초에 상징화가 불가능한 것이기 때문이다. → 라캉은 상징화에 대한 실재의 저항을 쓰이지 않기를 멈추지 않는 것이라고 표현하면서 이를 불가능성이라고 말한다. → 이와 반대로 상징계의 논리는 합리적 필연성과 관계되며 쓰기를 멈추지 않는 것으로 정의된다. 상징계는 계속해서 실재를 현실 속에 기입하려고 하지만 불가능성의 논리에 가로막힌다. 실재는 모든 개념과 기표의 논리가 좌절되는 곳이다. 사유 주체의 대명사인 코기토가 실재에 도달할 수 없는 것도 이 때문이다.  

실재의 논리적 불가능성과 상징계의 필연성이 대립하는 것이 인간 삶의 현실이다. 상징계가 분화 분리되는 요소들인 기표에 의해 차이의 논리를 통해 구성된다면, 실재는 충만하며 전혀 틈이 없는 영역이다. 시니피앙은 충만한 실재의 영역에 분할과 대립의 구조를 도입하는데 시니피앙은 이를 통해서만 상징계라는 새로운 현실을 구성할 수 있기 때문이다 그러나 실재계는 시니피앙에 의해 기호로 완전하게 대체되지 않으며 상징화 작용에 저항한다

라캉은 본래 프로이트가 정신 기구 모델을 구상하면서 심리적 현실이라고 말한 것에 영향을 받아 실재 개념을 구상했다. 프로이트는 심리적 현실을 의식적인 것이 다 수용하고 통제하지 못하는 원초적 리비도의 흐름과 충동으로 보았다. 프로이트에게는 이것이 성적 현실이기도 하다.

라캉에게 심리적 현실은 물론 성적 현실이지만, 그것은 더 이상 생물학적이고 역동적인 리비도 에너지에 의해 규정되지 않는다. 오히려 상징계와 연관을 맺으면서도 결국 완전한 상징화가 불가능한 까닭에 결여로 남는 부분이 심리적 현실의 본모습이다. 라캉이 무의식의 역동성을 찾는 곳은 메타심리학의 주된 원리인 리비도 경제학이 아니라 라로 결여다.  성이 인간의 고유한 놈능으로 정착되는 것도 결여가 있기 때문에 가능하다.

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죽음충동과 욕망

승화와 궁정풍 사랑

대화

              

타이타닉 선상에서의 대화

이슈

성차, 본질적인 차이인가, 후천적인 차이인가?

진화심리학의 성차이론

정신분석의 성차이론

사랑의 환상