물음을 던지는 일, 그리고 사유의 길을 따라서

물음을 던지는 일, 그리고 사유의 길을 따라서

물음을 던지는 일, 그리고 사유의 길을 따라서

부단한 탈은폐의 과정

후설--- 현상학적 환원을 통해 세계 전체를 대상화하는 주관의 선험적 성격에 주목한 인간은 세계 전체를 대상화 할 수 있는 방법론적으로 세계를 벗어날 수 있는 존재자인 동시에 언제나 세계속에 존재할 수밖에 없는 존재자이기도 하다.

하이데거 ---- 세계 내 존재라는 인간의 실존적 성격을 강조.

현상의 개념 후설 --- 대상적 개념 VS 하이데거 --- 대상적 의미만이 아니라 은폐된 것을 드러나게 해주는 역할의 의미도 강조: 해석학적 현상학 --- 모든 학문의 이론적인 기초를 제공하는 하나의 절학적 이론으로 생각하기보다는 존재의 의미를 밝히고 인간 실존이 처해있는 상황을 파헤쳐 주는 철학적 방법론으로 이해한다.

공통점으로 자신의 철학을 하나의 과정으로 이해 

하이데거 – 시간자체가 존재의 지평으로서 드러나는 가?

존재와 시간은 질문으로 끝을 맺는다.

존재를 열어 밝히며 이해하는 것이 도대체 어떻게 현조재적으로 가능한가? 존재를 이해하는 현존재의 근원적 존재의 구성틀로 소급해 올라가서 이 물음에 대한 담을 얻을 수 있는가? 시간 자체가 존재의 지평으로서 드러나는가? 이런 끝은 또 하나의 새로운 시작을 의미한다. 그 물음들은 아이데거적 사유의 모색 혹은 사유의 길을 제시하는  일이기도 하다.

존재와 시간의 전기의 사유는 --- 어떻게 존재에 다가갈 것인가를 초점으로 주로 현존재를 실존론적 분석의 실마리로 삼아 논의 ---- 완충기 다양한 모색 ---- 후기로 존재의 의미를 밝히는 일에 주력 이시기 언어 문제에 관심 --- 언어야말로 존재의 의미를 실어 나르는 수레이다. 언어야 말로 존재의 빛을 밝혀주는 통로다. 언어는 존재로 하여금 스스로 빛을 발하면서 말을 하도록 하는 중재자다. 때문에 하이데거는 언어를 존재의 집이라고 불렸다.

하이데거의 후기 철학은 계속된 물음을 통해 드러나는 사유의 길을 따라가는 과정으로 말할 수 있다.  --- 물음은 사유의 경건함이다. --- 진리를 탐구하는 자세는 물음을 통해 비로소 생명력을 얻기 때문이다. ---- 은폐된 것이 밝은 빛으로 나아가는 것, 즉 탈은폐가 바로 하이데거에게는 진리였다. ----- 진리를 탐구하는 것은 이른바 이성을 통해 세계를 규격화된 틀 속에 집어넣어 은폐하는 것이 아니라 본래의 존재를 드러나게 하는 일, 즉 은폐를 걷어내는 일이다.

끊임없이 물음을 던지는 일, 그것이 결코 쉬운 일이 아니다. 또한 이는 마치 실존적 존재자로서 우리가 자신의 전부를 미래를 향해 던지는 일과 마찬가지로 미래로 향해 있다. // 물음은 질문되어 지는 것이다.//

유럽문명의 위기 그리고 인간

세속적 주관과 선험적 주관 ---- 후설에게는 실제 사실에 매여 있는 세속적인 주관성이 아니라 그런 상황적 조건을 넘어 사실이 인간 앞에 펼쳐질 수 있는 가능성 자체를 해명하는 선험적 주관성이 중요한 문제였다.

하이데거은 후설이 의식을 절대적인 학문의 영역으로 끌고 가려 했다는 점에서 오히려 근원적이이지 못하다고 생각 →→→ 하이데거에게 중요한 것은 인간 존재 즉 현존재를 가장 생생한 현실속에서 구체적으로 드러냄으로써 가장 근원적인 문제인 존재 문제로 접근하는 것이라 생각

후설 ---- 과학은 학문의 발전이라는 미명 아래 인간 주관성을 소외 키는 잘못을 저질렀다. 객관성 이야말로 학문 탐구의 최고 이상이었기 때문에 어떤 주관적인 해석도 허용하지 않으려고 했던 것이다. --- 학문은 본래 우리의 실천적인 삶에 봉사하는 것이다. --- 학문적 탐구에서 주관성을 배제한다는 것은 곧 실천적 삶의 연관을 배제한다는 의미이기도 하다. --- 근대과학이 인간의 주관성을 학문의 영역에서 배제함으로써 결과적으로 학문과 삶을 유리시키는 경과를 낳았고, 그것이 바로 유럽 문명이 위기, 특히 인류의 위기를 초래했다고 진단한다. 고도로 추상회된 의미체계로서 학문은 이른바 생활세계라는 발판으로 돌아가야 한다고 주장한다.  왜냐하면 무엇보다 의식과 대상, 이성과 학문은 무도 의미라는 개념을 사이에 두는데, 모든 의미의 뿌리는 바로 우리 삶의 터전, 생활세계이기 때문이다. --- 학문적 진리가 단순히 그저 그런 지식이나 정보에 머무르는 것이 아니라 인간의 삶을 지도하고 안내할 수 있는 위치로 돌아가는 것, 그것이 참된 이성의 활동이자 학문의 존재 근거를 마련하는 일이라고 생각했다.

하이데거 전통 철학을 존재 망각의 역사로 규정하고 극복하고자 했다. ---- 전통철학은 참된 실재를 플라톤이 이데아처럼 우리 이성이 직관한 본질이라고 보았다.  우리의 손으로 만든 것은 그 본질의 개별적 모방일 뿐이다. 우리 삶에 더 밀접한 그래서 더 근원적인 관계는 바로 가능성을 사실로 현실화하는 손의 작업에 있다. 이것은 마치 은폐되어 있던 존재의 빛이 열리며 밝혀지는 것과 같다. 이데아 혹은 본질은 어떤 완성된 상태를 가르킨다. 그러나 그것은 하나의 지시물일 뿐 현실 속에서 구현될 수 있는 것이 아니다. →→ 손의 작업을 통해 존재는 세상에 드러나다. 인간의 실존의 모습도 그와 같은 실천적 연관속에서 비로소 제대로 해명된다. --- 은폐되어 있던 존재가 현존재에게서 나타나는 과정, 하이데거 식으로 말하자면 이해의 과정 속에서 비로소 현존재의 본래 모습도 드러나다.

기술→→ 고대 그리스의 수공업적 기술은 인간의 인간 됨을 가장 원초적인 모습으로 보여주고 있다.  근대과학의 기술은 존재의 문제를 건드리지 않는다.  즉 결코 사유하지 않는다. 생산성과 효율성이라는 합리성의 사생아들이 지배하는 근대의 기술은 오히려 인간을 소외시킬 뿐이다. →→ 인간을 위해 상용되었던 기술은 어느 순간 인간을 통제하고 지배하는 위치로 변화했다. →→→ 이는 마치 근대과학이 객관성이라는 이름 아래 인간을 소외시겼던 것과 마찬가지다.