무의식의 초대

잘알지도 못하면서

초대

무의식의 초대

하니발이 살인을 하는 이유는

프로이드 무의식을 말하다.

문명이 가져온 고통

나는 내가 욕망하는 것을 알지 못한다.

만남

만남1

히스테리와 무의식의 발견

히스테리 무의식적 기억에 의한 고통

무의식에 이르는 왕도, 꿈

압축과 전치

도라의 꿈

만남2

오이디푸스 콤플렉스와 성 충동의 발달

모든 이들은 상상 속에서 오이디푸스 왕이었다.

성충동 발달

만남 3

메타심리학과 사회의 기원

1차 정신기구모델

2차 정신모델

사회의 기원과 신경증

만남4

거울 단계와 자아

프로이드 후

1) 이드의 절대성과 정신기구의 분열 및 상호 작용을 강조하면서 정신의 본질을 순화되지 않는 역동성에서 찾으려는 입장 → 프로이트가 후기 충동 이원론에서 강조한 죽음 충동의 중요성에 주목하면서 자아의 불안정성을 인정하는 입장. 멜라니 크라인, 라캉

2) 자아의 자율성과 방어 기능을 강조하면서 정신분석의 방향을 자아의 실질적인 강화와 현실 적응을 돕는데 두려는 입장→ 하인츠 하르트만 자아심리학과 프로이트 주의 안나프로이트

라캉 →자아란 이미지에 대한 상상적 동일시를 통해 만들어지는 허구적 산물이기 때문에 정신분석학은 자아의 강화가 아니라 무의식 주체를 대상으로 삼아야 한다고 강조한다. 철학과 언어학을 적극 차용해 정신분석을 새롭게 개조하면서 정신분석을 인문과학의 핵심에 위치시키고자 했다.

랔캉의 3가지 축 1930- 1940 상상계, 1950-1960 상징계, 1960 이후 실재계.

라캉이 보기에 정신분석은 진리를 새로운 시각과 지평에서 사유하고 인간 욕망의 본성을 무의식 주체의 지위와 연관지어 설명하기 때문이다.

거울단계와 상상계

우리가 사는 현실세계를 상상계의 산물이다. 가상이 아니라 이미지에 매개되는 대상 세계를 가리킨다. 상상계의 본질을 거울단계 개념을(앙리 활롱) 통해 설명한다.

거울 단계가 이미지를 매개로 해서 아동이 정체성을 형성하고 대상과의 관계를 자아를 중심으로 구성하면서 성숙해나가는 심리적 발달 과정, → 생후 6-18개월정도에 아동이 경험하는 사건이다.

앙리 왕롱은 아동의 인격 발달 과정을 거울 단계를 중심으로 설명 --- 아이가 거울에 비친 자신의 이미지에 열광하고 그 이미지를 대상에서 분리해 안정적인 자아를 구성하면서 자아가 투영되는 상상적 공간에 대한 이해에 도달하는 것이 거울 단계의 본질이라고 말한다.

어느 순간 자신의 이미지를 알아보게 되고 자신의 이미지에 매료되어 그것을 붙잡으려 하고 떠날 줄을 모른다. → 이 이미지은 모든 심리과정과 인식의 원형처럼 작용한다. → 거울 단계란 자신의 신체 이미지를 자아로 알아보고, 그것을 중심으로 대상화된 세계를 구성하는 경험이다. → 동물이 이미지의 지배와 영향을 직접 받는 반면, 인간은 이미지를 매개로 환경 세계를 자신에 맞게 재구성한다. 이 재구성 단계에서 주체가 애착을 갖는 대상들이 중요한 역할을 한다. 그러므로 거울 단계는 인격 발달에서 매우 중요한 시기다.

라캉은 거울 단계를, 주체성의 구조를 이미지에 종속시키고 이를 토대로 상상계가 본격적으로 작용하는 첫번째 단계로(원초적인 구조) 본다.

자아는 타자다.

자아라는 정체성 ---- 자아 역시 나에게 낯선 타자이자 자꾸 변하는 대상이 아닐까? 자아가 외부로 투영된 신체 이미지에 대한 나르시시즘적 동일시를 통해 구성되는 것이라 말한다.

거울 단계의 경험이 보여주는 것은 인식의 기준이 되는 자명한 자의식이나 선험적이고 절대적인 자아는 없다는 것이다.

자아는 어느 순간 나의 이미지를 다른 대상 이미지로부터 분리하고, 그것에 고착됨으로써 가능해진다. --- 거울단계에서 아이들이 자신의 이미지에 열광하는 것은 그것이 외부 세계에서 처음으로 가시화된 자신의 신체를 보여주면서 존재감을 느끼게 해주기 때문이다.

외부로 가시화된 이미지는 내 것이기도 하지만 실은 주체의 나르시즘이 투사되는 타자적 대상이다. → 거울에 비친 내 모습은 단지 신체가 가시적 공간에 반영된 것으로 나와 마주해 나의 시선을 머물게 하는 그림자다. ****그런데 신체 이미지는 나의 내면을 보여주는 게 아니라 한갓 대상일 뿐이기에 주체에 대해 언제나 타자로만 머물려 이상화되기 쉽다. ****

이처럼 최초 주체의 구성 순간이 타자적인 거울상에 의해 매개되는 것은 주체의 욕망을 소외된 구조로 만든다. → 주체가 스스로를 발견하고 제일 먼저 느끼는 곳은 타자 속 에서다. --- 헤겔의 사유가 말해주는 것은 인간의 욕망 자체가 매개된 욕망, 즉 자신의 욕망에 대해 알게 하려는 욕망으로 구성된 것이다.

여기서 타자는 실제 타자를 의미할 수도 있고 거울에 비친 내 모습일 수도 잇다. 주체가 자신을 확인할 수 있는 모든 대상은 주체의 타자다. → 어린아이는 장난감을 던지거나 훼손하면서 그러한 놀이를 통해 자신의 존재감을 느낀다. →인간은 타자를 통해 자신의 존재를 인정받을 때만 주체로서 존재할 수 있다. →그러므로 구조적으로 인간의 욕망은 나의 것이 아니라 타인의 욕망과 그것이 겨냥하는 대상을 향하게 된다.

*** 심리학에서는 자아는 → 보통 개인이 자기 자신에 대해 알고 있는 모든 정보들의 조직화된 집합체

욕망은 순수하게 나의 내면적 의지를 표현하는 것 같지만, 타자에게 인정받으려 하고 타자가 욕망하는 것을 욕망한다는 점에서 소외의 표현이기도 하다. 인간이 타자에 대해 의존적이 되는 것은 최초로 주체를 구성할 때 타자화된 이미지라는 매개를 통해 구성된다는 것과 관련이 깊다. → 자아는 대상화된 나의 신체 이미지를 매개로 구성되기에 본질적으로 타자이고 안정적이지 못하다. → 자아의 구성의 이러한 역설을 오인의 구조 라한다. → 내가 나 자신을 알아보는 것은 언제나 오인으로 귀결될 수 밖에 없다. 자아가 타자라는 말은 이런 소외된 상황을 표현하는 말이다.

거울 단계는 소외에서 발생하는 공격성을 유발한다. 공격성이 발생하는 것은 이미지와 현실의 분열 때문이고, 이상화된 자아가 육체적인 불안과 미숙을 완전하게 덮어주지 못하기 때문이다. → 거울 단계의 나르시스즘적 동일시는 안정된 자아를 보장해주는 것이 아니라 시실은 최초 분열의 순간이다.

거울 이미지는 실제 육체의 현실이 아니라 이상화된 나의 모습만을 상상적 공간에 투영하기 때문이다. → 실제로 생후 6개월 – 1년 된 아이는 운동 신경의 발달이 미숙해 아직 자신의 몸을 완전하게 통제하지 못하며 몸이 주는 감각들도 파편화된 형태로 느낀다. → 실제의 몸의 현실은 완벽한 자아의 상에 균열을 낳는다. → 이때 파편화된 몸과 통일된 이미지의 대립을 위태롭게 봉합하는 것이 바로 나르시스즘이다. → 나르시스즘은 언젠가 실현될 완벽한 자아를 환상적으로 기대하게 만드는데, 이러한 환상적 예견은 이후 모든 대상관계에 깊게 그림자를 드리운다.

거울 단계가 상상계를 구성하는 것은 이러한 환상과 관계가 깊다. 인간이 욕망의 대상에 도달하지 못하면서 언제나 완벽한 욕망의 충족을 꿈꾸는 것도 거울 단계의 경험에서 비롯된다.

하지만 나르시즘은 자아의 분열을 완전하게 봉합하지 못한다. 조각난 몸의 느낌은 환상적 형태로 주체를 위협하며, 그러므로 주체는 이상화된 자아에 대해 끌리면서도 무의식적 공격성을 드러낸다.

주체는 한편으로 자신의 이미지에 대한 자기애를 갖지만 동시에 불안감을 느끼면서 그것을 파괴하고자 한다. 이미지는 나이면서 동시에 이질적인 타자이기 때문이다. →자아에 대한 나르시즘적 애착에는 이러한 자살적 성향이 깔려있다. 이러한 관계는 모든 왜부적인 대상 관계에 적용된다. 타자에 대한 인간 관계는 사실상 긴장과 갈등의 관계가 될 수 밖에 없다. → 이러한 공격성에 대한 방어로 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라라는 도덕률이 강조된다.

추제는 언제나 타자에 대해 이중적인 감정을 갖는데 이러한 불안감과 상상적 안정감이 기묘하게 결합되어 있는 것이 상상계의 본질이다. → 인간이 체지적으로 공격성을 많이 보이는 것은 거울 단계에서 느끼는 조각난 몸의 환상 때문이다. 이러한 분열은 인간이 언어를 배우고 상징계에 들어가면서 더욱 심화된다.

의식과 지식의 망상적 성격

라캉이 거울 단계를 통해 자아를 나르시스즘적 동일시의 산물이라고 비판하는 것은 궁극적으로 자아에 기반을 둔 의식의 본질을 밝힘으로써 철학자들이 말하는 의식 주체의 허구성을 폭로하기 위해서다. --- 그리고 다른 한편으로는 자아가 주인이 된 대상들의 세계를 만들고 그 세계에 대한 표상, 즉 재현된 대상에 대한 지식을 통해 구성된 인간의 현실은 그 본성이 상상계에 속함을 밝히기 위해서다.

근대 철학은 의식을 존재 혹은 주체와 동일시한 르네 데카르트의 철학에 그 기원이 있다. ---- 내가 이미 존재한다는 사실은 의심할 수 없는 명증적 지식이라는 뜻으로, 데카르트 철학의 출발점이 되는 제 1원리다. 주체개념은 코기토다.

하이데거 --- 데카르트이 코기토는 외부대상을 자신 앞에 세워어놓고 닦달하는 권력화된 주체이자, 세계를 가시화된 대상으로 의식에 재현하는 표상의 주체다. --- 데카르트의 코끼토가 존재의 확실성에 도달하지 못하고 사유, 즉 표상하는 작용을 통해서만 스스로를 정립하는 에고 코기토라고 비판한 바 있다. --- 데카르트도 성찰에서 “나는 내가 생각하는 동안만 존재한다.” 라고 고백.

사유가 이루어지기 위해서는 먼저 주체가 나는 지금 생각하고 있다라고 스스로를 표상해 자신의 앞에 세워야 한다. 그 다음으로 표상된 주체, 즉 자아는 대상과 관계를 가지면서 지식을 형성한다. --- 그런 연유로 라캉은 데카르트의 사유주체 즉 코기토를 눈에 비유하기도 햇다. ----- 자아의 눈을 통해 대상을 관조하는 것이 의식의 본질이다. 의식은 일종의 거울과 같은 것이다. ---- 의식의 선험성과 절대성을 주장하는 철학을 전복한다.

나는 생각한다. 고로 나는 존재한다.라는 말은 자명한 명제가 아니라 일종의 비약이다. 그것은 이차적으로 구성되는 자아의 기만성을 부정하고 사유행위로부터 직접 사유하는 주체의 존재로 건너뛰고 있기 때문이다.. 거울 단계에서 본 것처럼 자아는 타자성을 매개로 구성되기에 존재의 확실성을 보장할 수 없다. --- 라캉은 나중에 자아가 아니라 무의식의 주체를 통해 존재의 문제를 새로운 시각으로 다룬다.

데카르트의 오류는 사유(의심)자체에서 출발했지만 어느 순간 그 행위의 담지자로서 코기토, 즉 사유하는 자아의 존재를 당연한 토대처럼 전제한 데있다. --- 라캉이 보기엔 사유행위는 의식에 포함될 수 없는 무의식적 경험에 속한다.--- 데카르트도 사유를 의심과 동일시함으로써 출발점에서는 옳았다. 그러나 진리의 확실성을 추구하던 데카르트는 진리를 더 이상 의심이나 부정이 아니라 표상하는 자기 의식에서 찾으면서 방법적 회의를 성급하게 끝맺는다.

라캉은 철학에서 말하는 의식을 자아에 귀속시킨다. --- 그런데 의식의 정의에는 표상하는 작용은 물론 주체가 자기 자신이나 세계에 대해 갖는 인식도 포함된다. 그런데 인식 역시 오인의 산물인 자아로부터 시작되도 자아에 귀속되기 때문에 필연적으로 망상적 성격을 띨 수 밖에 없다. --- 망상은 소외의 표현이자 방어이기도하다. --- 자아가 주체를 대신해 주인 행세를 하기 때문에 인간 지식은 언제나 비틀어지고 왜곡될 수 밖에 없다. ---- 인간에게 의식은 본질적으로 주체로부터 소외된 자아와 그로부터 근본적으로 벗어난 지각, 죽 순수한 지각과의 사이에 일어나는 양극적인 긴장이다.

의식의 대상인 지식은 결국 거울 단계에서 비롯되는 자아와 추제의 분열 때문에 세계에 대한 진리를 보장해주지 못하고 망상적 지식이 된다. --- 주체의 절대성을 출발적으로 삼는 근대 이후의 철학을 말한다. --- 망상적 지식은 잘못 추론된 지식이 아니라 현실에 대해 우리가 갖고 있는 합리적 생각 일반을 지칭한다. —더 구체적으로 우주의 모든 법칙을 수학공식과 역학적 모델을 중심으로 설명할 수 있다는 근대 자연과학과 철학의 세계관 일반을 말한다. --- 과학과 철학은 엄밀한 개념과 이성에 의해 발견된 법칙을 중심으로 상징 절서에 맞게 세계를 설명하지만 우리가 사는 세계는 이성을 통해 다 설명되지 않는다. // 무의식에 의해 모두다 설명할 수 있단 말인가?//

발효음식의 경우 발효공식이나 화학법칙으로 이음식을 설명할 수는 있지만, 음식을 먹을 때 우리가 느끼는 모든 것이 그러한 공식으로 환원되는 것은 아니다. --- 치즈 먹는 사람들은 된장이 고약한 냄새를, 된장냄새를 맡는 우리는 어린시절 향수가 떠올릴 수 잇다. ---- 이렇게 상징화에서 벗어나는 삶의 영역에 대한 문제는 실재라고 한다.

자연과학이나 철학의 지식이 망상적인 것은 표상하는 자아와 의식의 자명성을 지식의 전제로 삼기 때문이다. --- 자아의 본성은 타자화된 이미지에 대한 동일시이기 때문에 결국 주체를 소외시킬 수 밖에 없다. ---- 거울 단계가 소회의 구조로 귀결되고 지식이 망상적 성경을 갖는 것은 진정한 주체를 사라지게 하기 때문이다.

지식과 진리를 엄격하게 대립시켜 --- 지식은 실증과학과 철학에 의해 대표되고, 진리는 정신분석에 의해 탐구된다. --- 정신분석의 진리는 무의식 주체가 드러나는 것과 연관되며, 논리적인 지식과 대립될 때가 많다. --- 말실수나 거짓말은 논리적인 차원에서 보면 오류로 분류되지만 그것이 은연중에 무의식 주체의 욕망을 드러내는 경우에 정신분석은 진리로 분류한다. ----- 진리화 무의식적 주체의 본성은 상징계 중심으로 설명된다.

만남 5

상징계와 무의식 주체

시니피앙 논리와 상징계

오이디푸스 과정과 주체의 탄생

무의식은 대타자의 담론이다.

무의식의 주체는 욕망의 주체다.

만남6

실재계와 죽음 충동

실재는 언제나 그 자리에 있다.

실재는 상징계에 의해 현실에서 배제되는 영역이다. 언어가 사물의 살해라고 했을 때 실재는 기표에 의해 대리되면서 그 속으로 사라지는 것을 자칭한다.

book reading

Wednesday, November 6, 2019